叔本華於1788年生於丹澤；他的父親是一位富有的銀行家，而他的母親則是當時的通俗小說家。這個兒子進入商業圈之後，發現自己極其厭惡商業生活，於是就走出賬房、進了大學。在哥廷根（1809年~1811年）和柏林（1811年~1813年），他全身心投入對哲學、自然科學和梵語文學的研究之中。他最鍾愛的哲學家是柏拉圖和康德；在柏林，他聽過費希特講課，毫無疑問也受到了費希特的影響，儘管他傲慢地將費希特、謝林和黑格爾視為「空談哲學家」。在黑格爾聲譽正隆的時候，叔本華主動擔任柏林大學的編外講師，並在1820年到1831年間，斷斷續續地進行授課，但作為教師，他是不成功的。1831年，他從柏林大學退休，滿懷著對於「哲學教授」的怨毒憤恨之情，定居於美因河畔的法蘭克福，全身心投入沉思和寫作之中。叔本華的聲譽姍姍來遲，在他生命中最後的幾年內，他終於如願以償。他於1860年去世。
叔本華的主要著作有：《論充足理由的四重根》（1813年）；《作為意志和表象的世界》（1819年）；《倫理學的兩個基本問題》（1841年）；《附錄和補遺》（1851年）。Frauenstadt編輯的文集，六卷，1873年~1874年第1版；1877年第2版；Grisebach編輯的文集，五卷，1916年；Steiner編輯的文集，十三卷，1894年；P.Deussen編輯的文集，十四卷，1911年~1923年。
譯成英文的作品有：《作為意志和表象的世界》，R.B.Haldane和J.Kemp譯，1923年；《論充足理由的四重根》，K.Hildebrand譯，1891年第2版；《道德的基礎》，A.B.Bullock譯，1903年；《散文選》，T.B.Saunders編譯，五卷，1892年第3版；《文選》，D.H.Parker編輯，1928年；《文集》，W.Durant編輯，1928年。
研究性作品有：R.A.Tsanoff的《叔本華對康德的經驗理論的批判》《康奈爾哲學研究》，1911年第9期；J.Sully的《悲觀主義》，1891年第2版；W.Caldwell的《哲學意義上的叔本華體系》，1896年；T.Whittaker的《叔本華》，1909年；H.Hasse的《叔本華》，1926年；H.Zimmern的《叔本華，其生平與哲學》，1876年和1932年。
第一節 作為意志和觀念的世界
叔本華接受了康德《純粹理性批判》中的學說，認為經驗世界是一個表象的世界，由人類理智的本質所決定。心靈有自身的知覺形式—時間和空間—和認知範疇；叔本華把後者歸約為單一的因果範疇。康德宣稱說，在我們認知表象的意義上，我們無法知道脫離開理智的世界是什麼，並且也永遠無從知曉；它是偉大的不可知之物，是人類藉以將世界知覺為表象的本體。我們不能在理智直覺中直接面對自在之物，除了知道它存在之外，我們別無所知；心靈的形式，諸如時間、空間、因果等範疇，都不適用於它。
在這一點上，叔本華與他的老師發生了分歧。他認為，如果我們僅只是一個理智存在者、一個向外注視的主體，那麼，除了按照時空範疇和因果律構造的現象外，我們的確無法認知任何事物。但是，在我們意識的深處，我們卻可以直接面對真實的、實在的、基本的自我；在關於活動的意識中，我們瞭解到自在之物。自在之物是意志；它是無需外因的非時空性質的原始活動，並通過衝動、本能、努力、嚮往、渴望等方式來表達自身。我們同時也把自身作為現象、作為自然界的組成部分來瞭解；並把自身表象為延展的有機體。我們以兩種方式認知自我：作為意志和作為表象；但只有一個意志，在自我意識中，它作為對於活動的意識出現，而在認知中，它作為物質性的身體出現。意志是真實的自我，身體是意志的表現。
第二節 自然和人的意志
這種二元論思想是解決整個形而上學問題的關鍵。叔本華按照與人的觀念相類比的方式解釋一切事物：世界是意志和表象；表象之於理智，實際上即表象之於意志。這種唯意志論的世界觀通過各種事實得以鞏固。當我向內觀審時，我直接與自己的意志照面；當我向外觀審時，我直覺到作為身體的意志。我的意志將自身客體化為肉體，並通過有生命的機體來展現自身。在石頭中，意志表現為盲目的力；在人類中，意志意識到自己。磁針總是指向北方；物體總是垂直下降；物體在其他物體的作用下會形成結晶。這些事件都證明，自然界中活動著與人類意志相似的力量。在植物界，我們也發現了無意識的努力或衝動的跡象。樹木渴望陽光，努力向上生長；同時，它也想要得到水分，所以就向土壤下扎根。意志或衝動引領著動物的生長，並指導著它們所有的活動。渴望吞噬獵物的野生動物長出了牙齒、爪牙和肌肉；意志為自身創造了一套與需求相匹配的有機體；功能先於組織：頂撞的慾望是長出角來的原因。生存的意志是生命的基本原則。
在人類和高等動物之中，這種原始衝動是有意識的；它創造出了智力作為自己的器官和工具；智力是世界上為意志照亮道路的明燈。意志為自己創造了大腦；大腦是智力的所在；智力和意識是大腦的功能：在這個方面，叔本華與唯物主義者是一致的。在較低級的生存層面，意志是盲目的追求，它漫無目的地活動，卻沒有絲毫意識；但在人類之中意志是有意識的；智力被嫁接到了意志之上，是所有用以自我保存的工具中最有力的一種。但它始終為意志服務；意志是主人，智力是奴僕。
意志控制著知覺、記憶、想像、判斷和推理；對於那些我們願意知覺、願意記住和願意想像的事物，我們就會直覺得到、記憶得住、想像得來；我們的論證總是出於意志的訴求。叔本華昭示了現代心理學的理性化理論—理性是意志的奴隸，為了論證結論的合理，它就會構造原因，而這些結論都是在意志、情感或其他非理性的基礎上為意志所接受的。當我們觀察從人類到礦物質的存在序列時，我們發現理智淡化到了背景中，意志卻是始終保持唯一、恆定且持久的因素。在孩童和野人身上，衝動支配著理智；當我們下降到動物王國，會發現本能越來越缺乏意識；在植物中，意志是無意識的；在礦物質中，已經不存在有意識的理智的任何跡象。
這種顯現在礦物質和人類中的基本意志，既不是一個人格，也不是有理智的上帝。它是一種盲目的無意識力量，以生存為其意向。意志自身是非時空性的，但它卻在具有時空性的個體中表現自己；也就是說，在以時間和空間形式存在的個體中，心靈能夠知覺到它的活動。它以永恆不變的類型展現自身，柏拉圖稱之為理念。比如，不同種類的有機物種就是永恆不變的類型。物種不會發生改變，生生死死的是屬於某一物種的個體，而意志類型或物種卻依然存在著。這些類型形成了一個上升的階次，一個循序漸進的系列或等級，從最低級的物質攀升到人類。個體來來往往，但意志永遠存在。因此，作為我們基本組成部分的意志是不朽的；意志用以表現自身的特定的、具體的個體形式卻是會死的。所以，自殺就意味著毀滅意志的某一特定表現，而不能毀滅意志自身。
第三節 悲觀主義
生活和生存的意志是世界上一切爭鬥、悲傷和邪惡的根源。世界是無休止的爭鬥和戰爭，不同形式的追求存在盲目意志互相鬥爭，大魚吞食小魚。事實上，這個世界絕不是一個美好的世界，而是所有的可能世界中最糟糕、最邪惡的。人類的生活是不值得過的，因為其中充滿了痛苦，它之所以充滿了痛苦和悲傷，正是起因於人類意志的本性。生命由盲目的渴望構成，只要渴望沒有得到滿足，就會痛苦不堪；但一旦得到滿足，新的令人痛苦的慾望就接踵而至，如此反反覆覆，直至人們厭倦作嘔。我們永遠不會徹底滿足，因為凡花皆有蟲。就像是觸礁沉船的水手，我們掙扎著、掙扎著從驚濤駭浪中拯救自己疲憊的身軀，但最終還是被席捲而去。
我們的每一次呼吸都在抗拒著死亡持續不斷的入侵，時時刻刻都以這種方式與死亡作鬥爭，還有一些間歇較長的方式，比如我們的每一頓飯、每一次睡眠，或者每一次給身體取暖等。死亡最終必然取勝，因為我們一旦降生，便落到他的掌控之中，他同自己的獵物玩上一小會兒之後，就把它們一口吞掉。然而，我們還是帶著極大的興趣和所有可能的安慰來追求生命，就像是吹肥皂泡，儘管我們確切地知道遲早會破滅，但還是要盡可能把它吹得更大、保持時間更長……結果，獸類和人類一開始就成了痛苦侵襲的對象，就因為他們存在著。另一方面，當缺乏慾望對像時，因為太容易獲得的滿足會使慾望頃刻消失，一種可怕的空虛和無聊就會降臨……於是，生命就像是在痛苦和無聊之間來回搖蕩的鐘擺。這一點也要以非常奇特的方式表現出來：如果人們把一切痛苦和折磨都轉入地獄的話，天堂就只剩下了無聊，除此之外，別無他物。[1]
生命之所以是罪惡的，還有另外一個原因，因為它是自私的、卑賤的；意志的本性決定了生命本當如此。人類是性惡的動物，是無情而又怯懦的自我主義者，恐懼使他變得誠實、虛榮使他變得合群，在這個世界上取得成功的唯一途徑，就是像其他人一樣貪婪、狡詐。知識和文明的進步於事無補；因為它只能帶來新的欲求，以及與之相伴的新的痛苦和新型的自私和不道德。所謂的美德，比如熱愛勞動、堅忍不拔，以及節儉和忍耐，都不過是些精緻化的自我主義而已。「更多的智慧帶來更多的煩惱；拓展知識者徒增憂傷。」「歷史是一長串永無止境的謀殺、搶劫、陰謀和謊言；觀其一頁，盡知其餘。」
第四節 同情和自我否定的倫理學
叔本華教導說，同情或憐憫是道德的基礎和標尺，一個自私的種族，就是邪惡的種族。善良的行為必須由純粹的同情心激發；如果行為的動機是出於個人的福利，則此行為毫無道德可言；如果動機是要危害他人，則此行為就是邪惡的。一個人經驗上的品性是完全被決定的，但人會懊悔這一事實證明意志是自由的。因此，我的意志最終要為我的品性負責：理性的自我塑造了經驗的自我。
因為自私意志是所有罪惡的根基和所有痛苦的源頭，所以人們必須否定意志並壓制自私的慾望，以便能夠享受幸福，至少說是享受平靜。有好幾種可能的方式以實現這一點。藝術或哲學天才可以從自私意志中解脫出來，沉湎於藝術沉思或哲學思想之中，並忘卻自我，這種方法雖然讓人提前品嚐到了解脫的滋味，但終究只是暫時性的得救。要使自己從自私意志中解脫出來，個人也可以思考世界上的諸多邪惡、慾望的徒勞，以及個體存在的虛幻。如果他能夠考慮到這些事情，並牢記所有的個體在本質上都是同一的，都是同一原始意志的不同表現，他就會感受到對於所有造物的憐憫與同情；他將會在他者之中看到自我，並將他人的悲傷感受為自我的悲傷。這屬於道德的途徑，但依然只能提供暫時的解脫。最好的方法就是在禁慾苦行的生活中徹底否定意志，就像基督教的苦行者和佛教的聖徒所實踐的那樣。做到了聽天由命、無為任化，意志就消亡了。聖者從自我的意志中解脫出來，從那種將自然人束縛到世界之上的衝動中得救；一旦瞭解了生命，看清了生命的真面目，意志就會消亡。
第五節 哈特曼的無意識哲學
受到了謝林、黑格爾和叔本華的影響，哈特曼竭力調和黑格爾的唯理智論和叔本華的唯意志論，他的哲學思辨建立在科學歸納法之上，而他的自然哲學則與謝林的理論類似。他認為，作為一種解釋，機械論是不充分的，必須用關於世界的唯心主義概念來加以補充。如果不假定自然界中有意志的運作，我們就無法解釋很多事實，然而，就是這種意志，在哈特曼看來，被無意識的目的所控制。比如，動物本能是指向一個目的的智能活動，但本能卻意識不到這一目的。本能不是由機械的或物理的條件決定的，但它調整自身以適應環境，並轉變機體以滿足需求。包括物質在內的所有東西的指導原則，都是一種無意識的、非人格的、具有智能的意志，也就是意志加觀念，只有在人類大腦中，意志才變得完全有意識。物質由力的中心或無意識的意志衝動所組成，這些衝動代表著一個絕對普遍的、無意識的精神的活動。這種絕對精神起初處於靜止狀態，僅僅是潛在的意志或理性，但它被沒有根由的意志所激發，進而開始活動。由於它包含有邏輯理性在內，所以無意識的世界意志就被理性目的所控制，並在理性演化的過程中表現自身。但從本質上講，所有的意願都是罪惡的，是不幸的根源。這一演化過程的最終目的是絕對意志從自身獲得解脫，並回歸到原初的寧靜狀態，即涅槃。當人類絕對不存在時，就能夠實現這個目的。然而，人類的職責正是肯定那種不遺餘力地生存的意志，而不是隱逸遁世或者實踐禁慾主義。
哈特曼的著作有：《無意識的哲學》，1869年（Coupland譯）；《道德意識現象學》，1879年；《認識論的基本問題》，1890年；《宗教哲學》，1881年；《範疇學》，1896年；《哲學體系大綱》，1907年。
研究性著作有：J.Sully的《悲觀主義》，1891年第2版；H.Vaihinger的《哈特曼，杜林和朗格》，1896年。
[1] 《作為意志和表象的世界》，第四卷，第57節，Haldane和Kemp譯。