第一節 劍橋柏拉圖主義
儘管自羅吉爾·培根和威廉·奧康開始到現在，經驗主義都是英國思想的主旋律，但經驗主義的反對派從來沒有徹底消失。經驗哲學的理性主義傳統依然在大學和神學家中活躍，並出現了唯靈論的哲學體系以對抗霍布斯、洛克和休謨的極端的激進思辨。劍橋大學教授拉爾夫·庫德華斯（Ralph Cudworth；1617年~1688年）在《真正理智的宇宙體系》（1678年）一書中，從基督教柏拉圖主義的立場出發，反對霍布斯的無神論和唯物主義學說。他接受了笛卡爾的理性主義，但拒絕所有導致無神論的機械解釋。所有人都擁有同樣的基本概念或範疇，凡是被清晰明瞭地知覺到的，就是真實的。這些先驗範疇是對於普遍理性和上帝精神的恆常反映，因此構成了事物的本性或本質。這樣的先天真理中有道德規則，就像數學公理一樣對上帝也具有約束力。庫德華斯的倫理哲學出現在他的遺著之中：《論永恆和不變的道德》（1731年）和《自由意志論》（1838年）。
英國經驗主義的敵手和劍橋柏拉圖主義學派的其他成員有：亨利·摩爾（1614年~1687年；著有《形而上學手冊》和《倫理學手冊》，1668年）；蓋爾（Theophilus Gale，1628年~1677年；《宇宙哲學》，1676年）；還有諾裡斯（John Norris，1657年~1711年；《關於理想或可理解之世界的理論》，1701年，1704年）。
W.R.Scott的《庫德華斯學說導論》，1891年；F.I.MacKinnon的《諾裡斯的哲學》，1910年；E.Cassirer的《劍橋學派與英國柏拉圖主義的復興》，1932年。
理性主義觀念依然存在於英國18世紀的思想之中，它認為存在著普遍的和必然的真理，此真理既是思辨性的又是倫理性的，並且不是從經驗中推演出來的。塞繆爾·克拉克（1675年~1729年；《論自然宗教不可改變的義務》，1708年）教導說，存在著永恆的和必然的差異和事物的關係，神聖理性和人類理性都如實地知覺到它們：沒人能夠拒絕贊同正確的數學證明或者道德真理。沃拉斯頓（William Wollaston，1659年~1724年；《自然宗教概論》，1722年）和普利斯（Richard Price，1723年~1791年；《主要道德問題評述》，1758年；《關於唯物主義和哲學必然性的通訊》，1778年）兩人讚成這種觀點，這一觀點後來被蘇格蘭的裡德哲學及其學派所繼承。
第二節 蘇格蘭常識學派
托馬斯·裡德（1710年~1796年）領導的蘇格蘭學派代表了對貝克萊的唯心主義和休謨的懷疑主義的反抗。經驗主義最終否定了人類常識作為最確定的知識事實而接受下來的一切事物—外部世界的存在和靈魂不朽；事實上，真理自身之可能性也被他們加以懷疑。如果實體和因果之類範疇的是純粹的幻象，如果客體僅僅是我們心靈中的觀念，如果實體性的靈魂是不可能的，而上帝的存在是無法證明的，那麼，哲學就將崩潰；因為哲學不能與普通的人類意識相衝突。感覺攜帶著對於感覺對像之實在性的當下信仰，這種當下確定性為我們提供了真理的標準。所有的證明都依賴於這樣的直接知識，依賴於不能夠被進一步證明的自明原理。對於真理標準和這些原則的知識是常識：我們通過觀察發現的這些原理，要麼是必然真理的基本原理，要麼是偶然真理—或者表達事實狀態的真理—的基本原理。關於前一類，裡德提到了邏輯和數學公理，關於語法、品味，和道德的原理以及形而上學原理；關於後一類，他提到了人們意識到的一切事物的存在。我能夠意識到我對於—我稱之為自我、我的心靈和我的人格的—存在者的思想；我也意識到我自己的人格統一性和持續的存在。我們的感官清晰知覺到的事物真實地存在著，並且就是我們所知覺到的樣子。我們在一定程度上可以控制自己的行動和意志的決定；我們用來區別真理和錯誤的自然能力是可靠的；我們的同胞有自己的智慧和生命；在相似的條件下，將來的事物很可能會與已經發生的事物類似。
蘇格蘭學派的其他成員有：比亞迪（James Beattie，1735年~1803年）、奧斯沃爾德（James Oswald，1793年去世）和斯圖沃特（Dugald Stewart，1753年~1828年；漢密爾頓編輯的《選集》，1854年~1858年）。布朗（Thomas Brown，1778年~1820年；《因果關係研究》，1803年）試圖調和休謨的理論與常識哲學。在漢密爾頓爵士那裡，常識哲學受到了康德的批判哲學的影響。啟蒙運動時期的德國哲學家被蘇格蘭哲學吸引，它們之間有不少共同之處。在法國，華耶–高拉德（Royer-Collard）和若夫裡瓦（T.Jouffroy）後來擁護常識哲學，以對抗感覺主義、唯物主義和實證主義。
裡德的作品有：《常識原理下的人類心靈的研究》，1764年；《論人類的理智能力》，1785年；漢密爾頓編輯的《選集》，第7版，1872年。A.C.Fraser的《托馬斯·裡德》，1898年。