第一節 懷疑論學派
我們已經討論的哲學運動雖然主要與倫理學問題有關，但它們提供了一個全面的形而上學體系，並且試圖證明人類的理性具有認識真理的能力。在這一方面，他們追隨蘇格拉底之後的偉大思想家的腳步，這些思想家為知識辯護，反對懷疑論的攻擊，並且恢復了對思維自身的信念。但是一個否定的階段似乎又時機成熟。與斯多葛學派和伊壁鳩魯學派同時代，作為他們的獨斷論的陰影，一種新的懷疑哲學出現了。這種哲學由愛利斯的皮浪宣揚，被稱為皮浪主義，這一名稱已經成為懷疑論的同義詞。
皮浪（公元前365年~前270年）年輕時跟隨德謨克利特的一位學生學習這位偉大的原子論者的哲學，熟悉埃利亞—麥加拉學派的學說，他自己沒有任何著作；但是他的觀點由費魯斯的泰門（公元前320年~前230年）記下，但是泰門的諷刺作品只留下殘篇。泰門之後，懷疑論學派被柏拉圖的學園吸收，直到學園自身清除了懷疑論之後，這一學派才又作為一個獨立的運動團體出現。阿爾凱西勞斯（公元前315年~前241年）是學園第一個放棄這種傳統學說的領袖，轉而致力於批評斯多葛學派和伊壁鳩魯學派，他認為這兩派都是虛假的哲學。他在辯證法或者證明和反駁任何論題的藝術方面訓練自己的學生。他提倡對與形而上學問題有關的判斷進行懸置。學園派的最重要的懷疑論者是卡尼阿得斯（公元前213年~前129年）；他的追隨者有克裡托馬庫斯（死於公元前110年），拉裡薩的斐洛（死於公元前80年）和阿斯卡隆的安提庫斯（死於公元前68年）。
學園派—在懷疑論時期被稱為中期學園派—在拉裡薩的斐洛和安提庫斯的領導下清除了懷疑論；公元初期，懷疑論在埃奈西德穆領導下又成為一種獨立的運動，後期以塞克斯都·恩皮裡克（活躍於公元180年~210年）為代表。埃奈西德穆寫了一本關於皮浪主義的著作，塞克斯都保存了其著作的片段，塞克斯都寫了《反對數學家》和《皮浪學說要旨》。
參考書
塞克斯都·恩皮裡克，《反對數學家》，見《著作集》，R.G.Bury譯，三卷本，1933年~1936年。
M.M.Patrick，《塞克斯都·恩皮裡克和希臘懷疑論》，1899年；N.Nicoll，《希臘懷疑論》，1869年；L.Robin，《皮浪和希臘懷疑論》，1944年。
第二節 懷疑論學派的學說
這一學派的共同思想是：我們不可能知道事物的本性。我們的感覺只告訴我們事物如何向我們顯現，而不是它們自身是什麼。如果感覺是我們所有知識的來源，我們永遠不可能超出感覺，那麼我們怎麼能知道對象是否同感覺相一致？而且，我們的思維同感覺相衝突，我們在這裡沒有標準來區分真偽（皮浪）。伊壁鳩魯學派將每一感覺都作為真理的標準；斯多葛學派認為只有經過確信的感覺才能獲得我們的認同；但是哪一個標準都不是安全的標準。感覺經常欺騙我們；沒有事物與之相符的知覺同真實的知覺一樣可以是清晰、明確和不證自明的—阿爾凱西勞斯提出了這一證明。我們不能分辨感覺是否為真實物體的複製，因為我們永遠沒有同感覺相比較的物體。而且卡尼阿得斯認為，我們不可能贊同某個觀念，我們只可能贊同某個判斷，而判斷是一種需要標準的思維形式。他還認為我們什麼也不可能證明，因為要證明什麼，我們就必須或者假定這一真理所遵守的前提，而這樣做是在祈求論題，或者我們必須通過將這一前提建立在其他前提之上，來嘗試證明這一前提。如果我們採取了後一程序，我們永遠也不可能到達論證的停止點，因此我們永遠也不可能形成確定的結論。
如果我們不可能知道任何東西，那麼我們應當懸置判斷，也就是說，不假設任何東西。我們所有能說的就是：我們具有某某意識狀態，一個物體顯得是白的或黑的，而不是說它是白的或者黑的—這對於所有的實踐目的來說足夠了（皮浪）。知識的確定性在道德問題上也是不可能的，如果我們能夠懸置判斷，不再為理想而奮鬥，那麼我們可能使自己避免大量的不幸。心靈的安寧是道德上漠不關心和聽天由命的態度所產生的結果。卡尼阿得斯認為，雖然我們在知道事物的本性的確定性上沒有標準，但是我們有充分的確信，例如知覺的清晰生動，在實踐行為上引導我們。在他看來，存在著不同程度的可能性；因此沒有必要完全懸置判斷。明智的人會根據觀念的可能性程度來贊同某個觀念；但是他總是會記住，即使最高程度的可能性也不能保證是真理。卡尼阿得斯的這一態度培養了折中主義，一種將各種來源的真理結合起來而不尋求統一的確定知識體系的常識哲學。
卡尼阿得斯攻擊斯多葛學派的體系，力圖找出這一體系的矛盾，表明所有知識的無用。他駁斥斯多葛學派對上帝存在的目的論證明，這一駁斥的根據是：世界並不是理性的、完美的和善的；即使世界是這樣，這也不能證明是上帝創造了世界。他批評斯多葛學派的上帝概念或者世界靈魂，理由是如果上帝具有感覺或者情感，他就是可變化的，而一個可變化的上帝是不可能永恆的。另一方面，如果上帝是不變的，那麼他就是堅硬的無生命存在。如果上帝是有形體的，他就是可變的和可以消亡的；如果上帝是無形體的，他就既沒有感覺也沒有情感。如果上帝是善的，那麼他就由道德法則決定，因而不是至高無上的；如果他不是善的，那麼他就低於人類。上帝的觀念充滿了矛盾；我們的理性不可能把握上帝；因此關於上帝的知識也就是不可能的。
拉裡薩的斐洛認為雖然斯多葛學派的真理標準是不充分的，但是並不能由此推出知識是不可能的。他不相信阿爾凱西勞斯或者卡尼阿得斯是有意要否定知識的可能性。安提庫斯則放棄懷疑論而選擇了折中主義。
第三節 晚期懷疑論
晚期的懷疑論者埃奈西德穆和塞克斯都更加詳細地論述了懷疑論的觀點。埃奈西德穆認為知識不確定性的理由如下：同樣的物體在不同存在者、不同人、同一個人、不同的感覺、在主體和環境的不同境遇和不同條件下的同一感覺那裡看上去並不相同。每一種感覺都受到主觀和客觀因素的限制，因此在兩個不同場合永遠不可能是相同的。他還提出證明來反對證明的可能性，反對因果觀念，反對上帝存在的證明。
懷疑論運動在哲學史上並非沒有影響。它往往會削弱某些學派的極端獨斷論，使得哲學家修正他們的觀念來回應懷疑論的攻擊。通過指出不同體系中存在的矛盾，懷疑論使得思想家們緩和他們的差別，強調他們的一致。懷疑論促使思想家從所有哲學體系中選擇對他們的常識來說有吸引力的觀點。這樣，被稱為折中主義的哲學運動出現了。
第四節 折中主義
折中主義也受到了希臘和羅馬學者之間日益增長的理智交流的鼓舞。羅馬人並沒有真正的哲學；他們缺乏思辨的力量，並且極少關注世界和人生理論。直到公元前168年，馬其頓被羅馬征服，希臘成為羅馬的一個行省（公元前146年），哲學反思上的興趣才開始出現。希臘教師來到羅馬，羅馬的年輕人進入希臘的哲學學校，希臘哲學開始被視為更高級文化的一個不可缺少的部分。但是羅馬的思想家從來沒有提出一個獨立的思想體系：他們都是折中主義者，從不同的體系中吸收對他們最有吸引力的觀點。即使他們接受某個體系，也要修正這一體系以符合他們的愛好。他們對縝密的論證、論辯術和矛盾不感興趣，並且避免令希臘人著迷的瑣碎和細緻的區分；他們也不喜歡論戰辯論。羅馬人不是抽像的思想家，他們受常識的支配，如丹尼斯所說：「他們在哲學上尋求和發現的只不過是行為準則和管理的方法。」[1]
折中主義幾乎遍及學園派、逍遙學派和斯多葛學派等所有學派；只有伊壁鳩魯學派仍然忠實於他們的信條。這些學派的代表有：新學園派的安提奧古斯，中期斯多葛學派的巴內修斯（公元前180年~前110年），西塞羅（公元前106年~前43年），塞克斯都（生於公元前70年）。L.阿尼厄斯·科爾努圖斯（生於公元1世紀），L. 阿尼厄斯·塞涅卡（公元3年~65年），以及C.穆索尼烏·斯魯弗斯（生於公元1世紀）。
[1] Denis，《道德理論和道德觀念史》。