或許並不是所有老師對道德的這一雙重來源都具有完整的理解和感知，但是，當他們試圖把道德知識傳授給學生，而不是僅僅與他們談論一下這個話題時，他們立刻就能對其有所感知了。我們不否認僅僅依靠理性分析而進行的道德教育的作用，我們甚至也不否認社會對這種教育的需要。通過這種教育，教育者可以對各種義務和責任進行解釋，並把它們與某一道德原則聯繫起來，他還可以在遵循這一原則的前提下，制定出詳細的教育方案。只有在理智的層面，也只能在理智的層面，才有可能真正討論道德問題。世界上沒有一種完善的道德不需要進行反思、分析，沒有一種完善的道德是不需要與他人開展爭論，甚至與自我進行爭論的。但是，如果指向理智的道德教育對於促使人們對道德感產生信心和好感是必不可少的，如果當我們具有良好的意願，而這種良好意願必須被放在首位時，這種道德教育能有助於我們充分實現這一意願，那麼，這種意願就和理智一樣標誌著我們意志力的方向。這時，它的這一標誌作用甚至超過理智。
那麼，我們如何獲得意志力呢？有兩種方法可供教育者隨意使用。一種是通過意志力的訓練，這是從意志力這個詞的最高意義來說的；另一種是具有神秘色彩的方法。第二種方法與第一種方法恰恰相反，它是從這個詞的最嚴格意義來說的。第一種方法所傳授的是一種由多種客觀習慣組成的道德。而通過第二種方法，我們獲得的是對某一個人的模仿，甚至是對某個精神團體的模仿。從某種程度上說，這是一種完美的認同感。人類所接受的原初道德訓練，即由自然所給予的訓練，體現在接受團體的共同習慣。這是一種自動化訓練。當個人感覺到自身有一半已經融入到所在的集體之中的時候，這種原初訓練就會本能地發生。社會通過勞動分工而發生分化，它授權於其內部所形成的道德教育團體去完成對個人進行教育的任務，使人的行為能與所在的團體、乃至整個社會保持一致。但這實際上還仍然是為了維護社會的唯一利益，而形成的習慣系統。無疑，如果這種類型的道德是完美無缺的，在迫切需要時，它就能滿足社會的需要。因此，人們就被嚴格限制在狹小的職業或行業範圍內，全身心投入日常工作。人們的生活也被有條不紊地安排好，使他們最大限度地做到完成的工作任務最多、完成的工作質量最好。這時，人們除了完成本職工作以外，通常還能履行各種其他義務。道德原則或紀律的約束將使他們成為一個誠實善良的人。這是第一種方法，它往往在許多客觀領域裡發揮有效作用。
第二種方法在必要時，可以對第一種方法起補充作用，有時甚至能直接取代第一種方法。我們可以毫不猶豫地稱這種方法為宗教方法，甚至也可稱之為神秘主義方法。但是我們必須對這兩個詞的含義進行澄清，並統一看法。人們喜歡說，宗教是道德的同路人，因為它的教義中引入了對受到懲罰的恐懼和得到獎賞的希望。這種認識也許是正確的。但是，他們還要補充說，在這方面，宗教所起的作用不外乎是通過一種神聖的公正來擴展和更改人類現有的公正概念。它為人類社會所確立的獎賞和懲罰規則添加了其他的內容和含義，因為人類社會所確立的這些獎賞和懲罰規則在執行過程中遠遠沒有達到非常完善的地步。而宗教為這一規則所添加的成分，是無限高尚的。只有在人們脫離了塵世，到達「上帝之城」後，宗教所添加的這些獎賞和懲罰才能施予他們。我們現在仍然還停留在「人間之城」的層面上。毫無疑問，宗教已經被引入我們所處的「人間之城」，但它的引入，卻並不是立足於其特有的宗教層面。不論它的教義能達到多麼崇高的地步，它仍然把道德教育作為重要的培訓手段，把道德作為一種原則。所以，它仍然堅持依靠我們所說的兩種方法中的第一種，還沒有跨越到第二種方法。另一方面，每當宗教這個詞被提到的時候，我們通常會立刻想到它所蘊涵的宗教信條和超越性理論。所以，當人們說宗教是道德的基礎的時候，我們會立刻想像到一組與上帝和塵世有關的概念。接受這些概念往往被認為可以導致人們積德行善。
但是，很明顯，人們這樣認識的這一組概念，對於我們的意志力和日常行為的影響作用，和我們平時所說的理論或者觀念對於我們意志力和日常行為的影響作用是完全相同的。我們現在還處於理智的層面，正如我在前文中所暗示的，不論是義務本身，還是能促使它得到擴展的力量，都不可能產生於純粹的觀念。純粹觀念對人的意志力的作用只能做到，使我們樂於接受這些純粹觀念，並把它們付諸實施。如果你現在說，這一超越性系統能迫使我們自我提升和完善，並憑這一點把它與所有其他系統區別開，你也許同樣是正確的。但這時，你想到的不單是它的內涵，也不是純粹觀念，你還引入了其他因素。這一因素強調外在表現，它賦予這一超越性系統不可否認的功效。這就是特定宗教因素。能成為道德的宗教基礎的，正是這一特定因素，而不是把它與之相聯繫的超越性理論體系。這裡，我們所討論的實際上是第二種方法。我們首先討論一下神秘主義經驗。這裡我指的，是不同於任何其他闡釋的直接性神秘主義經驗。真正的神秘主義者往往只向即將到來的思想潮流敞開心扉。由於他們感覺到自己內心中有一種超越自我的力量，所以他們始終充滿自信，結果他們成了偉大的活動家。他們的行為，令那些只把神秘主義看成是一種幻影、狂喜、沉醉的人驚訝不已。他們允許一股熱流進入自己的內心，這股熱流很快傳遍他們週身，並通過他們，滲透到周圍人們的體內。他們把所獲得的熱量和溫暖傳播給周圍人的這一強烈需要，像愛的激情迸發，感染和打動著他們自身。他們每一個人都為這種激情四射的愛的熱流，打上了自己的人格烙印。這種愛的體驗對於他們每個人來說，都是一種全新的情緒體驗，這樣的情緒體驗能讓人類的生活格調發生根本改變。因此，這種愛可以使得他們每個人自身得到他人的愛，以至於通過他們，或者說為了他們，其餘的人們都敞開心扉去擁抱和熱愛全人類。
這種愛也可以通過這樣一個人作為媒介，進行傳播。這個人把自己的一切與那些敞開心扉熱愛全人類的人們緊密相連，或者與對他們的美好回憶緊密相連，並按照他們的生活方式，來構建自己的生活方式。我們繼續按照這一思路來思考這一問題。如果一位偉大的神秘主義者或他的追隨者的一句話能在我們中的某個人內心激起共鳴，那麼，我們中間是不是也潛伏著一位這樣的神秘主義者，他只是在伺機猛醒呢？首先，一個人要把自己與客觀世界聯繫起來，並試圖從中找到自己立足之地。他會對某一著名人物的號召做出回應。這一號召也可能來自一位道德生活的啟示者或他的追隨者。甚至在某些情況下，這一號召的發出者就是他本人。
不論採取這兩種方法中的哪一種，在這兩種情況下，人類本質的基礎都被考慮到了。只是有時是從其本身靜態地加以考慮的，有時是從其根源動態地加以考慮的。一種錯覺認為，道德壓力和道德抱負都可以從只作為一種事實考慮的社會生活中找到終極解釋。我們喜歡說，社會是一種客觀存在，因此它不可避免地對其成員施加某種限制和約束。這種限制和約束就是義務。但是，首先，為了社會得以存在，個人必須把一整套內在傾向帶入其中，因而社會就不是不解
因此，我們必須深入研究社會的歷史積澱，必須深入到生活底層進行發掘。對於這樣一種生活，人類社會連同整個人類種群，都只不過是它的一種外在表現。但是，只認識到這一點還遠遠不夠。如果我們不僅想弄清，社會是如何對個人進行約束和限制的，而且想弄清，個人是如何從中獲取一種道德轉型、並把它確立為一種最高裁定的，我們就必須進行更加深入的研究和思考。如果社會是自足的，它就是最高權威了。但是，如果它只是生活的一個方面，我們就可以很容易地想像生活賦予傑出人物的一種全新生命衝動力量，它已經把整個人類種群安置在生命進化的某一個節點上。獲得全新生命衝動的傑出人物們，又以新的姿態把自己融入社會之中，幫助社會沿著其現有的道路繼續前進。的確，我們應當向著生活的真諦奮力前進。如果我們只把自己局限於外在表現，一切都將變得莫衷一是。無論我們不加區分地把一切事物都說成是社會性的，還是要在社會性的個人中，更詳盡的考察理智的特徵，只要我們仍然局限於外在表現，結果就必然是莫衷一是。相反，如果我們開始透過這些外在表現來探究生活的本質，那麼，一切又將變得顯而易見。現在讓我們賦予生物一詞它本身應當具有的廣闊含義。或許有一天，我們可以這樣總結說：所有的道德，不論屬於壓力的道德，還是屬於抱負的道德，其本質，都具有生物性。
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