洛克 巴克萊 休謨
哲學家們關於感覺與思想、經驗與理性之間關係的爭論，古已有之。巴門尼德、蘇格拉底、柏拉圖等希臘哲學家以感覺經驗的相對性和偶然性為由，拒斥感覺經驗，主張知識必須建立在理性的基礎之上。晚期希臘哲學中的懷疑主義則由此出發，甚至認為一切知識都是不可能的。中世紀經院哲學中的唯實論與唯名論之爭，亦帶有感覺與思想之爭的色彩。到了近代哲學時期，情況發生了一些變化。這個時期的自然科學分為理論科學和實驗科學兩大方面，這兩個方面各自以自己的原則發展，使爭論的雙方為自己找到了新的根據，從而進一步強化了經驗與理性之間的緊張關係。
舉個例子。
在16世紀哥白尼（Nicolaus Copernicus，1473—1543）提出日心說之前，歐洲占統治地位的宇宙論模型是托勒密的地心說，這種宇宙模型不僅符合基督教的觀念，而且符合人們的日常經驗。在那個時候，如果我們在大洋上航船，需要辨別方向的話，究竟是根據日心說，還是根據地心說？這是不言而喻的，因為我們的感覺經驗所接受的是太陽東昇西落圍繞著地球轉，反之，地球圍繞著太陽轉，則是理論的推理，不是感覺經驗的結果。因此，感覺經驗有日常生活的有效性作為依據，而理性則有理論的普遍必然的邏輯性這一強有力的支持。後來日心說有了實驗的支持，從假說變成了科學，儘管感覺上仍然是太陽圍繞地球轉，但人們不會再堅持地心說了。不過，假如日心說只是假說，結果會怎樣？那肯定是地心說與日心說各執一端，爭論不休。
總之，近代哲學從一開始就圍繞著認識的來源和基礎、真理的標準、認識的方法論等問題展開了激烈的爭論，形成了兩大對立的派別，這就是經驗論（Empiricism）和唯理論（Rationalism）。Rationalism通常譯作「唯理論」，但是這個「唯」字過於極端，並不符合這一哲學派別的實際情況，譯作「理性論」可能更合適一些。但是另一方面，經驗論者也並不是不講理性，因為理性主義實際上構成了整個近代哲學的基本特徵。
經驗論的主要代表人物有英國的弗蘭西斯·培根、霍布斯、洛克、巴克萊和休謨，其中培根哲學具有較強的過渡性質，霍布斯也不是純粹的經驗論者，因而我們主要討論三位經驗主義哲學家：洛克、巴克萊和休謨。