前面說過，這一代人的精神生長期，正趕上改革開放後的經濟爆發階段，父母更多地關注財富的增長而忽略了子代精神的培養，於是這一代人成了孤島，前後不接，精神上成了斷代。但是勒索的母親、缺席的父親、競爭的父母並不只是這一代才有的，為什麼這代人就受不了呢？另一個社會現實是，農村在消失，而城市裡沒有家族和部落的概念。
我們父輩的安全感還來自對家族的歸屬。親戚是種很療愈的東西，我們走過幾段道路，跨過幾條巷子，來到一扇門前，按下門鈴，房門打開，看到一張張熟悉的臉。這裡有最親切的慰問，還有最豐盛的食物，然後是閒聊家常，沒有任何約束，沒有任何功利，我們只是閒聊……城市裡，同族、親戚這些概念則淡了很多。
農耕社會的基礎單元不是家庭，而是村莊。部落裡有天然的安全感，城市裡就不行。在原始部落或者村落裡，會有150個人左右，共同守著一份安全感，孩子可以隨便跑，可以夜不閉戶，在北京和上海就不行。
科學家鄧巴以人類的社會腦容量為研究對象，認為正常的人類種群，人數上限為150人，人類的社會團體大小——從狩獵採集社會到現代軍事部隊再到公司的管理部門——都差不多是150個人左右。如果種群超過150個，就分了。
對這種集體生活的模擬，似乎只有學校、教堂和俱樂部中的生活了，這裡的氛圍放鬆、平等，互相尊重，有最原始的安全感。我們身處一個集體之中，有一群志同道合的朋友，在這裡有純自然的快感。所以上學有時候是一種癮，學校/教堂裡的生活可以重塑一次人格。
集體生活中還會有很多偶然的肢體碰撞的感知，是母親撫觸的模擬。對於一個不安的人來說，另外一個個體對自己身體的觸碰是最具威脅性的，可能會讓人汗毛豎起，但人又需要觸覺的溫柔感知才能恢復安全感。集體生活避免了威脅性，又暫時滿足了需要。
另一個現實是，從那時起，開始了計劃生育。以前孩子多，多多益善，每家十幾個孩子。他們知道自己屬於哪裡，排行第幾，還有一群小夥伴，大家在一起玩耍。從父母那裡得不到的，就從兄弟姐妹和夥伴那裡得到了，從每人那裡得到一點點，就夠了。所以，他們並不缺安全感。現在沒有那麼多孩子，最多兩個，所以和小夥伴們一起玩耍的機會越來越少。如果又是跟著祖父母或外祖父母生活的，不僅親子之間的連接普遍比較淡漠，和人玩耍的機會也更少了。沒有四五個兄弟姐妹，沒有一群光屁股一起長大的小夥伴，歸屬無依就成了一種必然。
最後，現代通信設備比以前發達多了，使交流變得輕而易舉，所以情感交流和信息交流斷裂開來。家人總還是要見面一起勞動一下才好，這對情感的維持是非常重要的。相伴的時間越來越少，遠遠不能滿足情感維繫的需要，終究要面對懲罰的。
歸屬是連接的聚集地。那個時候，那個地方，有那麼一群人，可以遇到，一起勞動，一起玩耍。這就是歸屬感，人際安全感的濃縮和集中。
教會是提供安全感的地方，它模擬部落、村莊和學校裡的田園氛圍。教會裡有真正的人性之美，有最自然的安全感。我是學理的，懂得什麼叫科學、統計和實驗研究，但是在教會裡得到的情感慰藉，真的很療愈，把我帶回了像學校、村莊裡那種天真純潔的環境，我又可以重新塑造一次人格了。