你這一生總要允許自己遇到一個人，他打破你的原則，改變你的習慣，成為你的例外。
——匿名
孤獨的反義詞是連接
從來沒有為另一個人開心或疼痛到流淚的體驗的人生是不完整的。我從來沒有過。我是不完整的。我知道。但我也沒有什麼辦法。
——雅彤
無可否認，孤獨是一種能力。叔本華說：「要麼孤獨，要麼庸俗。」弗洛伊德理解獨立是「活著的必要條件」：「凡是有生命的有機體，保護自己免受外在刺激的騷擾，是一個比接收外在刺激更加重要的任務。」擁有孤獨的能力，說明我們不靠外界供給，我們自給自足，獨立完整。
但是「孤獨的能力」有時候會變成一個自我說服的借口，說服自己並不空虛、寂寞、冷，「我享受孤獨」「我不需要男人」「孤獨是一種能力，我有」……
但冷酷的事實是，凡是能力，都是你擁有但不必隨時動用的東西，就像你有錢，不說明你需要時時刻刻花錢。一個人「總是」需要動用孤獨的能力，那就說明他沒有這種能力，只是在冰冷地拒絕和否認自己真正的感受。
這種孤獨能力，只是假裝的。他們對自己虛偽，面對自己都不真實，歪曲自己真正的感受，接受不了內在小孩的孤獨感，才會聲稱自己有孤獨的能力。沒什麼就炫什麼，炫什麼就缺什麼，這是很淺顯的道理。郭美美好像並沒有傳說中那麼富有，李剛好像也不是什麼達官貴人，「秀恩愛死得快」，秀著秀著就分手了。
真正的孤獨能力，來自精神連接的飽足（fuIIy bonded）。它說明你在物理時空上孤獨，但精神上沒有喪失感。
連接，就是你有動情的人，且他們對你的反饋是對的，你在秘密花園中已經刻好了這些對的人的形象，無須他們物理上的在場仍可感受到他們的存在。只有當我們和重要他人建立連接，而不是和他們疏遠，才能獲得情緒上的穩定感和情感上的安全感。這才是孤獨的能力。
有個新學科叫「關係神經學」（relational neuroscience），它說我們的大腦和身體裡有幾條神經電纜，負責我們和他人之間的情感連接，連接會讓它們愉悅，不連接則讓它們焦慮。當我們和重要他人割裂開來，這幾個神經通道就會隱隱作痛，從而導致大量神經衝動不正常地亂竄，不僅會導致長期的怒火（無論是發出來的火還是憋著的）、抑鬱，還會導致各種癮症和慢性軀體疾病。
很多人第一次聽說連接的重要性，是在1998年。意大利帕爾瑪大學的一個研究表明：我們彼此之間連接得那麼深，深入神經纖維和腦細胞。神經生理學家賈科莫·裡佐拉蒂帶領他的研究團隊做的這個實驗。該實驗現在人人皆知，但當時他們並不是在研究人，而是在研究獼猴，他們研究的是獼猴大腦中一個很小的區域，一個掌管運動的腦區。當猴子伸手去拿東西時，該腦區的細胞就會放電，植入的微型電極就會有顯示。
一天，研究員發現一個奇怪的現象。他在觀察猴子，而猴子也在望著他。他伸出手去抓東西，電極激活了。
不對啊。該腦區本來是猴子自己抓東西時才會放電的，但猴子沒有動「自己」的胳膊，它只是看到了「研究員」的胳膊在動。
好像挺神奇。科學家們相信，腦區有分野，有些管運動，有些管視覺，兩個腦區不是一類，不在一起。視覺腦區負責從外界接收信息，運動腦區則只負責行動。所以當運動腦區激活，只是因為猴子看到了別人在動，這顯然就否定了這種分野。彷彿猴子的大腦和研究員的大腦發生了共振，好像人和猴子交織在了一起，研究員就是猴子，猴子就是研究員。
他們繼續研究這個奇怪的現象，發現不僅僅猴子的大腦，人的大腦裡也有這種效果，並稱其為「鏡像效果」（mirroring effect）。換句話說，你看到我做了一個動作，就會像鏡子一樣在內部模仿我的動作，感受我的感覺，所以你理解我。
獼猴實驗後，他們提出假說：人類大腦裡存在一種「鏡像神經元」（mirror neurons），專門負責把別人當成自己。現在，大多數科學家不再認為這種細胞存在於特定的區域，它們存在於無數腦區，成為一個系統，並共同起作用。
我們會內部模仿，因為整個大腦都在複製看到的和聽到的一切信息。看到別人的頭磕在門上，你自己負責軀體感覺的腦區也會激活，並釋放信號：撞上了，好疼。在你深深的大腦內部，你的頭真的磕在了門框上。
鏡像系統是自動運作的，我們不必去思考別人在做什麼或如何感覺，就能感受到。馬可·亞科博尼（Marco Iacoboni）是加州大學洛杉磯分校的精神病學教授，在《人的觀照》（Mirroring People）中更進一步，他說：鏡像系統幫助我們「理解我們存在的環境，理解我們和別人的連接。它告訴我們，我們並不是一個人，我們在生理上（請注意『生理上』這個詞）是相連的。我們在進化中得到的身體，和彼此深深地連接在一起」。
太過獨立的人就已經不太健康了，因為人類的神經系統就是這麼設計的，我們在「生理上」相連，所以寂寞的人一般身體狀況會不太好，因為他們生理上也是不健全的，並非只是精神上。我們天生需要和人建立連接，互相動情，互相關愛，這樣生理機能才能正常運轉。這是大腦機器的一部分，缺了就轉不好了。
我們該如何和他人建立連接，擁有孤獨的能力呢？這不是兩個問題，而是一個問題。當我們和配偶、父母、子女、兄弟姐妹、親戚朋友保持溫暖、安全的連接時，我們的神經通路就會受到適宜的刺激，使我們的大腦變得冷靜、容忍、健康、體諒，有能力去應對空間意義上的孤獨，因為我們在精神和生理上都不寂寞。
這樣的一個連接，會連接著兩個人，於是，當我們連接飽足，即使他們不在，也不會損傷我們的安全感，因為他們已經在內心佔據了相應的位置，不會因物理和地理上的不在而減損太多。
總有些人感覺不到這種溫暖或安全，這些神經通路因長期缺乏適宜刺激所以弱化了，甚至瀕臨崩潰的邊緣。這時會出現一個死循環：缺乏連接，感覺不到安全；感覺不到安全，所以拒絕連接；拒絕連接，拒絕被療愈，則反過來更剝奪安全感。一旦抗拒親密關係、恐懼結婚、恐懼擁抱，人就很難再自己跳出來了。
連接的飽足即孤獨的能力，孤獨的能力即忍受暫時分離的能力。社會心理學把人放入社會關係中去定義，而不是把他看作一個獨立的人格體系。人是社會性動物，我們的社會腦裡都住著重要他人，他們組成了「我」。和重要他人的連接，決定我們孤獨的能力。
人不是通過分離獲得孤獨能力的，孤獨的能力，只是暫時分離的能力，物理上的暫時缺席，說明精神上的持久在場。
我們會爬、會走後，慢慢嘗試從母親身邊離開。因為他已經和母親做好了精神連接，所以有能力去探索非我的世界，有能力整合和建立更多的連接了。而後他會暫時退回來，繼續享受和母親的親暱。他不是在試圖培養脫離母親的能力，相反，他已經在心裡存下母親的存在，就可以帶著作為精神存在的母親到處去冒險，而不會感到不安全了。這是人的第一次連接，之後所有的連接，都取決於這次連接的質量，都是這次連接的翻版。
無論如何都想不起來的東西，才是問題的真正基礎，那些稍加努力就能進入意識層面的，從來都不是重要的、根本的東西。
動情就是人格的熔化
和一個人在一起，如果他給你的能量，是讓你每天一睜眼就能高興地起床，每天一合眼，就能安心地入睡，做每一件事都充滿了動力，對未來滿懷期待，那就說明你動情了，你允許自己被他影響和羈絆，你開始把他內化進自己的人格，你在成長。
——孫向東
禪宗講修行，說有三個境界。第一境界，見山是山，見水是水。第二境界，見山不是山，見水不是水。第三境界，見山又是山，見水又是水。
咨詢方式也有三個不同的檔次。最低檔的就是把咨詢當作教育、「掰」，用冷靜、理性的方式，試圖把自己的價值觀灌輸給案主，啟發、引導案主採用自我約束法，要求案主擁有另一套生活態度和生活方式。
「掰」是最沒有效果的，就像掰一棵小樹的生長方向，要麼暫時有效，很快彈回，要麼勁兒使大了，就掰斷了。
為什麼會這樣呢？人都有自我統一的本能，保護自己的完整和自我價值感。硬「掰」很容易激活自我價值的保護機制。自我價值感是個體對自身價值的意識和評價，通過他人的評價而確立，所以個體對他人的評價極其敏感。自我價值的保護原則，指人為了保護自我價值、自我支持，心理活動的各個方面都盡力防止自我價值遭到貶低或否定。
為了保護自我的完整性，人對肯定自我價值的他人，就予以接納，而對否定自我價值的他人則予以條件反射式的拒絕。他們拒絕認識自己的缺點、情緒，即使他們知道那些也許正是自己的問題所在。只有他們知道，不良認知習慣是在保護他們，雖然是偽保護，但它們維持著一種平衡，不至於讓心理結構失衡或瓦解。心理結構失衡的後果是任何人都無法承受的，所以，他們拒絕灌輸和改變，只是在拒絕打破平衡而不至於失控。
中級的，是只肯定該肯定的，不否定、厭煩或批評該否定的，也就是只標定案主的優點，從而賜予其力量，使其自己解決問題。咨詢師要理解、包容、尊重，不把自己的價值觀、生活方式強加給案主。不管案主的行為多麼荒唐，情緒反應多麼不合理，思想多麼怪誕畸形，咨詢師都要表示理解。咨詢師只是陪伴，只是返照，只是給案主提供一面鏡子，讓他感受到自己的存在、問題以及改變的力量。這叫「共情」（詳見「移情」中的b環節）。
最高級的是「移情」。如果共情不管用，才採用移情，移情是共情的下一階段，是對愛情/親情的擬態，成為案主的重要他人的代替品。移情有時是一種阻抗，會耽誤治療，有時是一種療愈方式，幾乎是一顆萬靈丹加一把雙刃劍，需要極高的功底才能操作，否則往往弄巧成拙。
人本主義的羅傑斯最善於使用移情的手段。他也使用精神分析的術語，但反對弗洛伊德對「移情」價值的蔑視，反對弗洛伊德對「自我」的貶低。
弗洛伊德認為「移情」是「阻抗」的一種，還認為人是超我和本我決定的，自我只是個假裝的王。羅傑斯則特別強調「自我」的作用，他說：所有問題都是自我沒有發展起來的原因，人不尊重自己，拒絕自己，所以沒成為自己。咨詢的目標只有一個，那就是讓「自我」強大起來。而讓「自我」重新強大起來，莫過於「移情」。
咨詢一兩個小時，羅傑斯也說不了幾句話，他更像一個聽眾，不僅通過點頭和皺眉等回應案主的情緒，更真的感同身受，模擬合格父母的樣子。移情的結果是讓咨客愛上自己，把自己當作重要他人（撓他腳心都不癢的人），動情，熔化人格，從而得到重塑的機會。
這個過程一般可分為6個階段（喜歡→認同→移情→倒退→整合→轉移）。
a.咨客喜歡上咨詢師。
這就像情人之間的一見鍾情，如果第一眼不喜歡，剩下的工作就事倍功半了。
b.咨客試探咨詢師，看是否可以安全地認同他，也就是是否可以熔化自己而不受到傷害。
案主要先認同咨詢師本人，咨客的人格才有機會熔化，然後才有重塑的可能。案主一生都在尋找這樣一個機會。但人格不是冰棍，說化就化了。你願意對著一個陌生人揭開自己最隱私（甚至無法覺察）的痛處嗎？所以人格的熔化是一件很痛苦的事情，所以試探得再充分也不為過，會分很多步，步步升級。
要動精神手術，就要面對自己不願直面的傷痛，還要揭開它，把刀子伸進去改造其結構，那是何等痛苦啊！而且這還要在另一個人在場的情況下進行，而且誰知道割開了能不能縫好啊，而且心理咨詢中沒有麻醉藥，還得由案主自己來做……要剖開人格，就得直面焦慮的根源，這便意味著要面對自己的脆弱性，所以會引發個體的深層焦慮。
咨詢師要勾動咨客的心弦，賦予其忍痛的能力，就要獲得認同和信任。要得到認同和信任，建立和平安全的氣氛，讓咨客自己割開人格，並動裡面的精神結構，需要咨詢師「絕對接納」，來模擬合格父母的反應，應對他步步升級的試探。
咨詢師對案主的接納，不是接受案主積極、光明的一面，而是要接納其消極、灰暗的一面，即接納案主非正常的一面，咨詢師、普通人甚至咨客本人厭惡、反對的一面。咨詢師要相信，這些貌似消極、灰暗、非正常的一面，都有深層原因，不是表面看起來那麼簡單。咨詢室就像一個電影院，只要有票，任何人都可以去看電影，允許持票人進入影院就是對有票人的接納，不管他道德品質如何，財富如何，婚姻關係如何，文化程度如何，年齡如何。咨詢師沒有喜歡厭惡等情緒，沒有欣賞仇恨等態度差別。
咨詢師要接納他手淫的習慣，接納他的盜竊癖，接納他的酗酒動機……面對愛家庭同時有婚外情所以痛苦的案主，咨詢師母親（或咨詢師父親）需要完全放棄自己的反感，去接納、理解、尊重，接納他婚外情的衝動，理解他為什麼會喜歡婚外情，尊重他。當咨客感覺到，「婚外情」沒關係，是有深層原因的，改變和不改變都是可以的，那個喜歡婚外情的自己被人接納了，案主才會感到安全和溫暖，才會認同和信任咨詢師，才有力量去審視自己的問題，才會開始探索自己會這樣的深層、未知的原因（「父親拋棄了母親和我，當時的感覺是很疼的，所以我一直想證明，其實沒有人需要穩定的家庭關係。這樣，我就不會感到疼了。我似乎一直試圖證明這一點，而我自己好像一直沒察覺到……」），並有了重塑的機會。
一個愛學習的咨詢師，不可以批評一個調皮搗蛋的學生。只有當他知道自己不學習也被接納，也被包容的時候，他才有了選擇的自由，有了自我掌控的感覺（基礎安全感），開始在這種自我掌控能力的前提下熔化，重新塑造自己的人格模型。
咨詢師尤其要接納案主懼怕面對的所謂「醜陋」部分，完全接受，完全容忍，完全理解。不管案主的情緒和行為如何荒唐，如何不可理喻，咨詢師都要理解和接受它們，尊重案主的傷痛、缺點和壞脾氣，認同他作為一個人的存在，在價值、尊嚴、人格等方面與咨詢師平等。每個案主都是一個有思想感情、內心體驗、生活追求，有獨特性和自主性的活生生的人。
這就是前面說的「共情」。咨詢師會變成一個知音，雖然不一定會和咨客共彈一曲，但是能欣賞他獨有的雜亂曲調中一般人無法察覺的美，欣賞雜亂中的邏輯。只有這樣才能獲得認同和信任。
c.咨客把對親人的「情」轉「移」到咨詢師身上（「移情」），愛上他，把他當作重要他人，允許他成為自己人格的一部分，對自己的人格進行攪動。
咨客認同了咨詢師，就會動情，把咨詢師當作情人、父母，至少是大哥哥、大姐姐。動情是人格的熔化狀態，兩個人有心靈意義上的接觸。任何一次熔化都是擾動人格結構的機會。但在另一方面，允許自己被擾動時，咨客是最脆弱的，他陷入一個完全被動無助的狀態，所以這個狀態是危險的。
動情狀態是一把雙刃劍，是療愈的機會，也是最軟弱的狀態，不被保護，完全被動，所以療愈總是和危險的可能性共存。
d.人格熔化後，虛假的自我價值感瞬間崩塌，舊傷開始重新淌血。咨客作為成年人的心理平衡會被打破，回到曾經的不平衡階段。無意識中那些被掩蓋、否認、壓抑的問題會自動浮出意識層面。
咨客會倒退到心理固著期，變回一個茫然、受挫的小孩子，開始搜尋自己為什麼會不開心。這就是重建早期記憶的治療過程，咨詢師把咨客拉回到過去，一步步成長到現在。
案主會倒退到小時候去，在熔化狀態下找尋那些堅硬的東西，也就是自己不安的根源。最多的原因可能是冷漠、情感壓迫或當自己做了一件本無所謂的「錯事」時，沒有得到父母的正確反饋。那些事現在看來都是極小甚至不屑一顧的問題，但對當時的那個小孩子來說則是「天都塌了」。（如果一直壓在潛意識中，沒被覺察到，他就會用一生去證明：小孩子應當/不應當……把這份創傷傳遞給子代。）他會重新體驗當時被拒絕、被否定的痛苦。
不平衡發生時，情緒是焦慮的、痛苦的，甚至是無助的、絕望的。咨客回歸失衡的狀態，允許自己再次體驗失衡的痛苦。
咨詢師必須接受這個傷口，並認為它並不令人難堪，可以接受它。
然後，咨客會指著這個傷口，承認它的存在，莫名其妙地流淚，甚至攻擊咨詢師母親（咨詢師父親），這就是手術過程。
咨詢師必須做合格的父母該做的事情，無條件地包容他的負面情緒，感受他的痛苦和委屈，承受這些攻擊，給他撫慰。
咨詢師不僅要無條件地接受他的一切，尤其是他扭曲的認知、偏激的行為、消極的負面情緒、美醜不定的面貌，還要放棄任何批評、排斥、貶低，否則後果都是災難性的，因為此時的案主極其敏感和脆弱。
咨詢師需要極大的耐心，把自己變成一個垃圾桶，讓對方宣洩，直到在不知不覺中耗光了這片傷口攜帶的所有負能量。
e.咨客感到自己的缺點被包容，感受到自己的情緒、情結消失，於是有了力量誘發自我重新生長。
人性會見的整合階段，就是給咨客提供一個模型，一個可以給他參考的模型。咨客在熔化狀態中，需要在自己的身體以外，找到一個完整的形象，然後按照這個完整形象，把自己剛剛熔化的人格重新塑形。所以，咨客康復後，言行舉止一般都會略帶上咨詢師的影子。
f.咨客對咨詢師的情感開始轉移到正常的其他人身上。
這個過程不見得是必須的。如果移情是咨客把咨詢師當成了戀人、父親，那肯定需要轉移，如果移情成了大哥哥、大姐姐，這就不需要轉移了。
當然，如果只移情成了大哥哥、大姐姐，可能說明效果也許還不夠好，不夠深，不夠徹底。
對人際關係的考驗存在於親密關係之中
一個人在追求期、到手後，結婚前、結婚後，對朋友、對家人……可能完全判若兩人。他們會高估親密的人，認為他們像咨詢師一樣有能力、技術、耐心，給他們套上一份無力承擔的責任，從而把親密關係搞得烏煙障氣、支離破碎。
——孫向東
要修復安全感，就必須接續新的連接，必須把另一個重要他人納入自己的人格，但這不是說說就能做到的，需要面臨很大的挑戰。
上面說了在咨詢室裡的治療過程，但是不進咨詢室的人，也終其一生都在尋求療愈的可能，但是你也知道，這是個艱難、漫長的過程。
失戀、結婚、生子是我們自動重獲連接僅有的三次機會。要續新連接，對於二三十歲的年輕人來說，先是談戀愛並失戀。戀愛是自我療愈的嘗試，前幾次通常都會以災難收場，平均八次之後才能找到正確的人。但是前七次是必需的，因為它們具有強大的療愈功能。
這個過程是痛苦的，我說的不只是戀愛，而是對別人動情並失戀。或許動情時未覺察的痛苦，注定一份戀情的必然終結。如前所述，6個月的嬰兒經歷了精神上的第一次分裂，他意識到自己不等於母親，所以痛苦。生命中隨之而來的所有分離，都是這個巨變的變體，充滿了焦慮。但另一方面，要回歸子宮也是令人恐懼的，因為那意味著倒退和死亡。所以，精神上的融合也讓人痛苦、抗拒。人一生都在和這兩份不安全感進行鬥爭：分離焦慮和融合恐懼。
從男孩到男人，就是撕裂和母親的關係，並和妻子在精神上融為一體。這是同時面對分離和融合，兩份痛苦疊加，會讓人無法適從。對於女人，接受一個男人，就是要把父親從戀人的位置上趕走，把另一個男人安在那裡。這種轉變是更加痛苦、焦慮的，這相當於「拋棄」了父親——自己的第一個情人。自此，女人的負罪感一直縈繞心頭，久久不散。
每一個重要他人的誕生都會讓人面臨人生中另一次巨大的轉變，總是讓人悲喜交加。愛上一個人，恐懼和焦慮會疊加。所以獲得重要他人的結果雖然美好，但過程卻是痛苦的，無意識中會泛出寒意。
這還是說成長環境比較好、不缺乏安全感的人。安全感不夠的，就直接逃避融合的恐懼。想一想融合的劇痛，情緒一下子就會跌到冰點。他們/她們會告訴自己：我不喜歡戀愛，我是獨身主義者，我是同性戀，我是無性戀……總之，我就是覺得不舒服了，我要逃，我要拒絕。否認自己的生理性別，有時候只是一種托詞和借口。其他的說辭還包括「我怕迷失自我」「我怕失去自由」等。44
如果有什麼機會可以自然而然地恢復安全感，那就是不斷地談戀愛，愛過，然後失戀，再愛過，然後再失戀。每一次失戀都會讓人格經歷一次震盪和調整，療愈是遲早的事。不經歷多次刻骨銘心的失戀，僅憑自己的力量，人是無法變得完整的。
失戀的故事情節一般都差不多，都是一開始兩個人很好，過段時間就不好了，當男朋友/女朋友從朋友變成「重要他人」，這個男人/女人就開始變成父親/母親的代替品。他/她需要一個能像合格的父母一樣的人，來療愈自己，並一次次以失敗告終，每一次都得到一點點成長，並最終獲得完整的人格。
戀愛就是動情，就是允許他/她成為重要他人，住進自己的心裡，而自己的人格開始熔化，企圖獲得重塑和新生。但前幾次嘗試一般都會失敗，因為新生這種事，可不是那麼容易就能做到的，人格重塑不是捏面人，等會兒就好。前幾次失敗是人恢復安全感所必須經歷的過程。
有一些恐懼親密關係的人，接受了理性上的規勸，開始「戀愛」。但即使進入了這種關係，也是身、心分離的。換句話說，身體進入了，但精神還在外面冷眼旁觀。不動情那都不叫戀愛，頂多叫機械愛情，不戀愛就沒法失戀，療愈效果非常差。
只有動情的親密關係是療愈的，能夠讓人恢復安全感，但當有了這樣的機會，人們卻恐懼並輕易地放棄。這無論如何都不能不算一種悲哀。我覺得重要的事情多重複幾遍也不為過：讓人恢復安全感的是動情-失戀、動情-失戀這個過程。
女孩前幾次找男朋友，其實是在找個三位一體，也就是他同時需要是她的老爸、男朋友和孩子。老爸負責給錢，無條件愛你；孩子負責滿足你的母性大爆發；男朋友負責滿足別的方面。這說明這個女孩其實不是在扮演女朋友這一個角色，而是三個，依次是女兒、妻子和母親。這是正常的，然而也必然導致此次戀愛的終結。
她們會閃回到小時候，不自覺地去試圖尋回曾經消失的那份關愛。她們需要自己喜歡的人接受自己的缺點，然後自己才能接受自己，像要求咨詢師一樣要求男朋友。她們試圖把埋下的被父親拒絕、否定的情緒，在這份關係中復演一次，然後會導致災難和成長，因為男人會對自己要扮演的這個三重角色感到困惑和無力招架。
角色混亂，說明缺乏安全感，還需要此次失戀來療愈。
缺乏安全感的愛情，總是驚天動地、刻骨銘心的，同時也是深度療愈的。缺乏安全感的婚姻，則是災難現場。如果她沒在前幾次失戀中完成修復就進入了婚姻，那她在婚姻中扮演的主要角色，就仍然是女兒。這可就麻煩了。她們所追求的雋永感情，最後都變成了以愛的名義進行折磨。
戀愛中，女孩（男孩）都認為對方有義務把自己當女兒（兒子）一樣寵，對方也這樣認為。但是沒有幾個丈夫（妻子）會像咨詢師一樣擁有同樣的耐心、技術和時間，也沒有能力。於是前幾次戀愛中的情人關係，一定是脆弱的，也一定是最深刻的，因為男朋友（女朋友）和父親（母親）融為一體。於是她/他的人格一次次熔化，並一次次以災難收場，每次都會獲得一點點成長，並最終領悟父親和男友是兩種不同的人，準備好接受婚姻的狀態，進一步完善自己的人格。
和母親/父親的斷裂，如果沒有在戀愛、失戀中修復就步入了婚姻生活，最終人會忘了自己想要什麼。他們需要的是人格完整時的安全感，一旦結婚，治癒的大門就已經關閉（再次開啟要等到家裡添新生命）。於是，精神上還沒成熟的人進入婚姻殿堂後，焦慮的情緒就會激烈，並把這些不安投射給配偶，於是家庭氣氛會變得猜忌、不安、對抗……男人一般開始索要無限制的放縱和絕對的權力，或者女人開始索要機械的、完全的付出，也就是前面說的情感勒索。他們壓抑的焦慮，甚至會包含復仇的衝動，意圖像征性地勝利，把家庭當成爭奪權力的戰場。
這樣的夫妻雙方在一起，常常不是動情的，而是動權的。他們往往都想改造對方，對對方的罪狀如數家珍，證明對方的錯誤，不斷重複以達到改造對方的目的。或者玩弄手段，控制對方，維持自己的地位，一定要遂了自己的心願才行。
但在外面他們可能是另一個完全不同的人，那些非重要他人完全無法勾起他們的復仇慾望，所有不安全感只有投射給親密的人才有感覺。
如果有一方或雙方把不安帶到了婚姻中，但婚姻又不至於破裂，那該怎麼處理呢？據說有個美國警察抓到兩個嫌疑犯，不敢打他們，就用手銬各銬他們一隻胳膊，讓他們互打。剛開始兩人還有一種默契，我不打疼你，你也不打疼我。但在這個過程中，其中一個總能在某一次感覺到，你打我的這一下比我剛打你的那一下更重。這麼一想，下手就重了，於是對方的拳頭的力量也開始升級，最後變成輪番升級的互相攻擊。
如果談到愛，那是個關於輸的藝術，任何一個人想贏，那兩人就都已經輸了。我知道羽毛球、網球之類的，都是競爭性項目，但是你還記得小時候怎麼打羽毛球嗎？我們要盡量讓對方接住，這樣他才能打回來，遊戲才能繼續。如果對方沒接住，受累撿球的是對方，但失分的是自己。婚姻也是這樣，是一個貌似競爭的項目，實際上是一個互相認輸的遊戲。雙方為了愉悅地玩耍下去，就要遵守遊戲的規則：讓對方接住球，讓遊戲繼續。
孩子是家裡最具有療愈價值的一個，也是最早的第三者。當家庭裡突然添了個大胖小子之後，家庭的幸福指數是直線下滑的。如前所述，面對新的重要他人，人總是悲喜交加的。
每個人心裡都有個沒長大的小孩，早期經歷過創傷和痛苦、恐懼的人，還經常在成人和孩子之間互換角色。孩子出生後，第一個嫉妒的人是丈夫，不管是女兒還是兒子。本來丈夫享有妻子全然的關注，在他的眼裡，她曾經是驅趕走了母親、代替母親的位置的人。「現在，她開始不再有那麼多精力理我。」當初和母親分離的那種焦慮，會再次降臨。丈夫和孩子之間開始爭奪母親的關注，丈夫感覺被忽視了，這種忽視會和母親的分離相連接，放大當下的痛苦。但對這份痛苦，他是沒有覺知的。這是丈夫要面臨的危機。這份說不清、道不明甚至沒有覺知的不安可以由他自己消化掉，如果消化不掉，引入家庭生活，就是家庭的另一場災難。家裡有了孩子之後一年內離婚的中國夫妻不在少數。
生孩子對妻子來說是痛苦的，結果是療愈的。這時，她有了兩個重要他人都需要自己，精神需要有了飽足的機會。但是生理和社會的變故會讓女人經歷產後抑鬱，容易累、發困，想照顧孩子又不太有經驗，看著孩子哭得稀里嘩啦心都碎了，可是不知道該怎麼安慰……所以心情低落，容易哭泣。
如果家庭中的安全感不夠，這個孩子——作為家裡最弱小的個體，很有可能會成為不安全感的集散地，也就是家族祭品的角色，所有的負能量都開始向他/她聚集起來，壓迫他/她的人格，剝奪他/她的安全感。
如果有了第二胎會怎麼樣？第二胎會不會分擔第一胎作為祭品的角色呢？不會。45父母生第二胎後，精神一般就療愈好了（新添重要他人是療愈的），即使療愈不好，也不會像傷害第一個孩子那麼深。
這時候，小孩子是新寵，大孩子被忽視了，本來就不夠的關愛，這時候就更少了。他/她的人格會遭到進一步的壓迫。
而且，他/她會開始分裂。嫉妒感會指向小孩子，但他/她又愛這個小孩子，所以自從第二個孩子出生，大孩子就開始了這種分裂。於是，這個四人家庭中，三份苦難都加在了頭生子/女身上。弗洛伊德有了一個弟弟後，很嫉妒他，想咒他死，但是當弟弟真的死了，他又非常自責，彷彿真的是自己咒死了弟弟。這種內疚感持續了一生，他一輩子都在和這種內疚感做鬥爭。
如果一個四口之家有任何不安全感，最後都會由這個頭生子來承擔，如果這個四口之家的父母最後還離婚了，那麼這個頭生子/女心理出問題的概率就會很高。
如果頭胎是女兒，生病幾乎是100%的。女孩愛弟弟，會勝過男孩愛妹妹，她們恨那個弟弟，但又如此愛他，母性的本能和爭奪關注的本能互相衝突，從小就種下了分裂的病根，即使父母沒有離婚，她們不生病的可能也幾乎為零。