在意識層面上對人進行影響是很難有什麼效果的，無論影響他人還是影響自己。催眠則不同。催眠企圖觸動人的靈魂，它讓人相信，讓人失去抵抗力，不由自主地按照別人（或另一個層面的自己）的意志發生改變。所以催眠發端於巫術就不足為奇了。對於被催眠者來說，深度催眠的感覺，就像鬼壓身，明明醒著，但是手腳就是動不了，意識分裂了，影響就由不得你了。
在某些文化群體中，人們會經歷強烈的宗教體驗，體驗到極大的愉悅感，因為這種意識狀態非常特殊，邏輯思維消失了，但是感覺狀態又沒有消失，而且內啡肽的分泌達到頂峰，身心產生強烈的愉悅感。所以教徒會把禱告叫作「心靈按摩」，是否符合科學精神先不管，其效果非常顯著。
有些基督徒有強烈的宗教體驗，在所謂「靈修」中獲得強大的精神力量。馬丁·路德·金說：「今天要做的事情太多，我要多花一個小時禱告。」佛教和道教有「超覺靜坐」，據說老僧「入定」的感覺，跟這個也差不多，通過將注意力從外部環境轉向集中於內部體驗的儀式化練習，改變意識的功能。
一般的催眠總和精神恍惚相連。古代的祭司可以通過暗示和單調刺激，誘導他人進入恍惚狀態，有利於神的力量進入人體以驅邪。維也納有一位很有名的神父麥克斯米倫·海爾，他可以用神力為信徒治病。在昏暗的教堂裡，海爾神父身穿黑袍，口中唸唸有詞，緩緩踱到患者面前，突然用閃亮的十字架觸碰患者的前額並說：「現在，你將會死去，你的呼吸將會減慢，你的心跳也將會減慢；等一下我為你驅除魔鬼之後，你會復活，變得健康。」患者隨著神父的指令倒在地上，身體僵直，彷彿真的死去一般。緊接著，神父開始作法，然後告訴患者：「現在，我已經用神力將附在你身上的魔鬼趕走，你醒來後將恢復健康。」患者隨即醒來，身上的病痛也好轉了。
麥斯麥爾（Franz Anton Mesmer，1734～1815）目睹了這個過程，覺得非常神奇，便開始進行這方面的研究。他非常博學，讀過神學、法律、哲學和醫學，並著迷於研究占星術，還在奧地利的維也納開了一家診所，是一個醫師。
麥斯麥爾結合占星術與宇宙磁流說對其進行了解釋。他認為人的身體就像一個磁場，有許多看不見的磁流像行星那樣分佈，當磁流分佈不均勻時，人體就會生病，只有使身體磁流重新恢復均勻，病情才會好轉。1775年，他修正自己的理論，提出「動物磁性說」，認為人體內有一種動物磁性流體，磁性流體分佈不適當就會產生疾病。治療者的手跟病人接觸，使磁性流體流入患者體內，調整磁流，從而治療疾病。
麥斯麥爾在診所裡舉行降靈會，也就是扶乩、筆仙之類的東西。幾個患者在昏暗的室內，圍坐於一個大木桶周圍，大木桶的桶蓋上插著很多鐵棒，患者手握鐵棒或接觸患部，靜靜等待。不久，屋裡響起緩慢的音樂，麥斯麥爾身著絲袍（巫師服飾），手持鐵杖出現，來回穿梭於患者之間，以手或鐵杖接觸患者的身體。於是，患者開始出現各種不同的反應。通過這種方式，病人的治癒率非常高。
這種理論和實踐明顯是有問題的，所以雖然他治癒了很多人，但最後還是不免被打成了「偽科學」，為學術界人人喊打。
還有一種清醒催眠，和精神恍惚關係不大，人還有自由意志，清醒地自主按照他人的意志行動。比如廣告。百事可樂總是給人一種很酷、很潮、很現代、很有動感的感覺。而可口可樂呢？則是很溫馨、很有團聚感。這些東西沒人告訴你，你也沒有將其上升到意識層面，但是家裡團聚的時候，就很少買百事了，進到超市裡，手不自覺地就去拿可口可樂了。
在我們老家有一個風俗傳統，如果一個小孩體弱多病，就算家長不信，也會給孩子找一個神仙做乾爹，增加其存活率，每年還會給這個神仙過壽，大張旗鼓。這種迷信的風俗，一直到20世紀八九十年代還有，但是在醫療條件不健全的情況下，這個風俗確實保住了很多小孩子。
小孩子很容易被催眠，當他被催眠到相信自己是神仙的兒子，那會是很強烈的自我暗示，這有助於免疫力的提高和機能的保持（當然，代價是這個孩子以後會很迷信）。
集體催眠就更容易了，因為有傳染，你一看旁邊的人相信了，自己跟著也就相信了，這種傳染是由不得你的。所以人越多，催眠越容易做成。不經過理智和思考的東西，會直接進入潛意識，直接觸動人格的底層，這就是催眠起作用的方式。
一般人所瞭解的催眠技術，往往只是一種反覆暗示的簡單的意志強化法，屬於認知療法範疇，根本不是催眠。
催眠的精髓，是儀式。從某種角度講，清醒催眠就等於儀式。儀式可以直接觸動潛意識本身，而無須經過理性的過濾。
儀式是通過特殊的器具、程序進行的行為，以可視、可觸的實體作為介質，傳遞對虛擬精神感受的物化，企圖在身外的世界和心中的世界之間建立聯繫。人通過儀式來寄托並獲得自己擁有這些虛擬物的憑證。人們獲得的確定掌控感，便是儀式感的最終目的和直接結果。
需要儀式的東西一般都是虛的，比如愛情、加入組織等，這些虛擬物是看不見、摸不著的，而人是生活在物質世界的，所以人們需要實體的儀式，直抵精神內部，把心中的世界外化出來，把虛擬物視覺化，給精神一個載體，給心靈一個銘記的機會。儀式感給在場人士的信息是強烈的、可感知的、真實存在的。
比如結婚儀式，很多人不喜歡繁文縟節，覺得太場面化，太虛假，太程式化。但離婚後女人列舉的丈夫的罪狀中常有一個：「婚禮都沒舉行，我就跟了他了！」沒舉行婚禮和後來的婚姻不幸福，也許正是因果關係，因為沒有舉行婚禮，所以婚姻脆弱。
婚禮的作用就是在特殊時刻、特殊場合、特殊的人群的見證下，通過莊重的儀式宣告兩個新人和兩個家庭的結合。如果太過隨便，儀式沒有完成，這個結合就是脆弱的。
1982年印度學者古普塔（U.Gupta）對齋浦爾市的50對夫妻進行調查後發現：自由戀愛結合的夫妻，5年後感情就漸漸淡漠了；但是由父母之命、媒妁之言、三書六聘結合的夫妻，感情卻會不斷增加到自由戀愛一樣的高度。
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（《心理咨詢師》，民族出版社，2012.7）
儀式是清醒催眠的基礎，這東西作用於動物層面的我，理性根本就控制不了。
斯金納把鴿子放進箱子，箱子裡有食物分發器，每隔15秒便自動放出一粒食丸，也就是說，不管鴿子做了什麼，每隔15秒它都將獲得一份食物。之後，他讓鴿子每天都在實驗箱裡待幾分鐘，對其行為也不做任何限制。最後斯金納發現，鴿子們在食物發出之前的時間裡，會出現一些古怪的行為，並成為一種習慣固定下來。
有的鴿子會在箱子中逆時針轉圈，有的鴿子反覆地將頭撞向箱子上方的一個角落，還有的鴿子的頭和身體呈現出一種鐘擺似的動作，它們頭部前伸，並且大幅度地左右搖擺。鴿子們表現得就像這些行為會帶來食物一樣。
隨後，斯金納選了那只搖頭的鴿子繼續實驗。他把兩次投放食物的時間間隔慢慢拉長到一分鐘。這時，他發現，鴿子表現得更加精力充沛。在兩次強化間的一分鐘內，這只鴿子竟像是在表演一種舞蹈。
最後，實驗要消除鴿子的這種迷信行為，也就是撤掉食物。這樣，迷信行為就會逐漸消退，直至完全消失。然而，讓人驚奇的是，鴿子又跳了一萬多次才消退行為。
舞蹈雖然對食丸沒有影響，但食丸卻對鴿子有反饋作用，偶然概率的強化使鴿子相信它的舞蹈是有用的，從而使這種迷信得以保持。
儀式說來說去，就是為了增加一些確定掌控感（基礎安全感）。儀式肯定都是虛的，但價值也非常明顯，它揭示了人的動物部分的運行規則，動物層面的我以此獲得虛假的安全，但安全的「感覺」是實打實的。掌控感雖然沒有現實基礎，但對個體來說則絕對是真實的。
精緻而規律的生活，需要有外在的東西來修飾，其實就是把生活變成一種儀式，增加基礎安全感。腕表、項鏈、LV包、高級化妝品等，就是儀式的介質。每天在固定的時間拿起自己偏愛的洗面奶時，簡直就像在朝拜一般。
缺乏反饋很難有實質性的結果
對成年人來講，如果沒有別人或外力的幫助，要改變幾乎是不可能的。
——孫向東
從前有兩個英雄相惜的死敵，因觀點相左經常互相攻擊。一個是哈佛教授，另一個是心理醫生。一天，哈佛教授邀請心理醫生去學校做演講，看著心理醫生在講台上慷慨激昂地批判自己的理論，心生不忿。他給聽眾傳了個字條，大意是說：他這麼不喜歡我的理論，看著吧，我會用我的理論讓他去砍人的。眾人不服，打賭立約。
哈佛教授靜坐在下面，一臉嚴肅，但是每當心理醫生的手偶爾從身前向下劃過時，哈佛教授就忽地笑逐顏開，一劃過就笑給他看，一劃過就笑給他看。漸漸地，這就變成了劃—笑、劃—笑、劃—笑……到最後，你看吧，講台上的心理醫生的手勢就變成了不斷地砍、砍、砍……
這個哈佛教授叫斯金納，是新行為主義創始人，這個心理醫生叫羅傑斯，人本主義二把手。這裡重點說說斯金納到底是怎麼做到的，以及自我覺知、生活儀式化、集體活動的不足。
問：把一根胡蘿蔔掛在一頭驢面前，它會不會一直往前跑？答：不會，絕對不會。因為沒有反饋。
反饋即強化，強化可以形成條件反射。比如巴甫洛夫的狗，搖鈴就給食物，搖鈴就給食物，於是就會形成「鈴聲—唾液」的條件反射，食物就是強化。強化可以塑造一個人，這是個不知不覺的、由不得你的過程。條件反射是低級神經系統的事兒，跟意識層面的關係不大，所以這種改變是不由自主的。
在生活中形成對高峰體驗、心流體驗的標定習慣，建立儀式化習慣、使生活精緻起來，都需要一個反覆強化的過程。沒有強化，即使已經形成的行為也會消退。消退，就是通過反覆地不給予強化，從而降低反應的強度。搖鈴不給肉，搖鈴不給肉，狗慢慢就不流口水了。光給驢看和聞胡蘿蔔，久而久之，真送到嘴邊，它也不見得有反應。不強化，任何習慣都難以形成。
生活儀式化可以增加一點點安全感，有些人自然而然習得後陷進去太深，就成了強迫症所以精緻生活也有它自己的弊端。
群體中的生活的確能暫時滿足人對安全感的需要，但效果並不是根本的，不深刻，因為對於在群體中尋求安全感的人來說，他們往往在尋找一種淺層的、隨時可以分開的、不必彼此深交甚至不必知道對方姓名的偽連接。他們成為群體的一員而不是加入一個集體，所以從根本上還是抗拒連接所以形不成連接的。
除了專業的知識，心理咨詢最大的作用就是提供一個人，給你陪伴、關注和反饋。和弗洛伊德不同，羅傑斯特別強調培養強大的「自我」。弗說人被「超我」「本我」決定，「自我」是假裝的王者。羅說，「自我」才是人格核心，陪伴、關注、反饋等可促進其成長。沒有另外一個人在場，「自我」的成長幾乎是不可能的。所以過去，這項工作長期都被巫師和方術師所代替，而且真的有效果。他們會讓你感受到自己在努力地幫助你，帶著情緒像模像樣地關注你，及時給你反饋和強化43……這些都能起到很好的治療作用。
要重塑人格，就需要有一定的時間和有效的反饋次數。通過閱讀經書來修補心靈漏洞，效果會很不好，因為沒有反饋，所以是越來越空，越來越飄，越來越虛，越來越不真實。久而久之，你便開始捨棄世界，捨棄自己，而不是認識自己，對自己的真正價值和不足有清晰而深刻的認識，從而接受另一個自己，使人格重新完整。教會則會好得多，雖然天父不給你反饋，但他也不讓你躲進深山老林去獨自修煉，而是賜給你教父、神父給你反饋和鼓勵，形成不自覺的條件反射。牧師的作用和咨詢師幾乎等同，而且效果更好一些。
每個咨詢師也都需要他人的反饋來完成自己的人格重建。他們只是在理性上多一些知識，動物層面的「我」，和正常人沒什麼區別，所以他們都有自己的督導老師，需要督導的反饋來完善自己的人格，形成新的精神習慣。督導會成為一個父親一樣的存在，在你需要反饋的時候給你一個反饋或指導，完成強化過程。
還有很多人通過拜師學藝，比如學習相聲、讀研究生、學中醫，獲得一個可以給自己反饋的前輩，從而獲得一個可以給他反饋的人。
其實，我們通過自己的力量，在沒有反饋的情況下，真的很難做出任何改變。我們終其一生都在尋找一個可以給自己反饋的人，除了主動找到咨詢師的，很多自愈的人都是在無意中找到了一個合適的人，成為他們精神上的存在，並給他們正確的反饋，從而開啟一個自循環的過程，從而改變人生道路的。有時候我們自己也會成為這個給予正確反饋的人，成為別人安全感的載體。
在強化的過程中，容易犯的錯誤是強化你不需要的部分，關鍵點（point of focus）是錯的。一般來說，你強化什麼就得到什麼，你現有的一切都是強化的結果。人會有各種不好的習慣，都是長年反饋的結果。反饋就是獎勵，獎勵產生愉悅，愉悅就是強化，所以壞習慣根深蒂固。孩子調皮搗蛋，就是為了讓你理他，給他反饋，越打就越調皮搗蛋；你不理他，他慢慢就不搗蛋了，因為沒有反饋和強化。
所以，個人進行的療愈努力，比如做大量的所謂「精神功課」，其實效果和努力是不成正比的。療愈的自行完成，往往是一個順便的事情、一個派生的事情，當你孜孜以求，結果就已經注定了，幾乎一無所獲。
我說人需要另外一個人給他正確的反饋，才能重塑人格，有的讀者會問：有沒有自我反饋、自我強化、內在強化這些東西？有啊，但是一般情況下這些反饋會向負面進發，加重而不是減緩既有的問題。這個話題說起來很繞，我們簡單舉幾個例子就好了。
人一吸煙就放鬆，一吸煙就放鬆，動物我獲得三五次強化即可刻錄習慣。發牢騷也經過反饋而固化，牢騷發過之後，事情就算沒有什麼變化，起碼心情會好一點點，所以就強化了發牢騷。不幸的人會陶醉和沉浸在自己的不幸中，因為他每次受傷都給自己一個反饋：我真不幸。這種自憐快感（對墮落過程的掌控感，基礎安全感的一種）就是強化。拖延症患者會沉溺在舒服的幻想之中，按照強化理論，這並不是人在自動迴避自己覺得不高興、不舒服、很困難的事情，而是動物層面的「我」在尋求拖延中自帶的快感。一個自循環過程就此開啟。