自我覺知是改變發生的必需過程，雖然並非充分條件。
——孫向東
觀自在：看到自己是這樣一個存在
一個秋天的上午，一個父親對正要去釣魚的兒子說：「昨天我和鄰居的傑克大叔去清掃南邊的一個大煙囪，那煙囪只有踩著裡面的鋼筋踏梯才能上去。你傑克大叔在前面，我在後面。我們抓著扶手一階一階地終於爬上去了，下來時，你傑克大叔依舊走在前面，我還是跟在後面。鑽出煙囪後，其實發生了一件奇怪的事情：你傑克大叔的後背、臉上全被煙囪裡的煙灰蹭黑了，而我身上竟連一點煙灰也沒有。」父親繼續微笑著說，「我看見你傑克大叔的模樣，心想我一定和他一樣，臉髒得像個小丑，於是我就到附近的小河裡去洗了又洗。而你傑克大叔呢，他看我鑽出煙囪時乾乾淨淨的，就以為他也和我一樣乾乾淨淨的，只草草地洗了洗手就上街了。結果，街上的人都笑破了肚子，還以為你傑克大叔是個瘋子呢。」
自我是最陌生的親人，自我是最親密的陌生人。人是社會性動物，社會性動物的特點就是把看到的別人當作自己，而漸漸忘記了自己還是個獨立的個體，忘記了自己真正的樣子和感受。
人的行為分為自動化行為和自主行為，如果把你平時的行為錄下來拿給你看，你會很意外地發現為什麼自己會有這樣的小動作；而如果做角色換位扮演，你會吃驚於原來自己是這樣的。
貓狗的宿敵，就是鏡子，因為它們不知道那是自己；而人之所以成為人，乃是因為他們不懼怕看到自己。人需要瞭解自己，觀照自己。不愛照鏡子的話，怕的是那部分不願面對所以陌生的自己，於是人和現實的自己越來越遠，這是一種分裂。當案主開始注意自己的容貌和打扮，他就開始重拾自我意識了。
自我意識，就是瞭解自己的特點、個性、價值、傷痛和能量，以及自己的模樣和感受。當人能夠面對真實的自我，尤其是自己躲避的那部分時，人格就開始了回歸現實的過程。
一個好的咨詢師，在設身處地為案主考慮時，不會成為一個指點人生的老師（除了咨詢初期的解釋支持），而是一面鏡子，讓案主從鏡子中看到自己：看清自己的問題，也看到自己的能量。咨詢工作的一項非常重要的任務，就是帶著案主，完整而充分地體驗自己的身心狀態，引導咨客進行各種深度的探索。其實，即使沒有咨詢師，自己也可以做這種深度的探索，並慢慢成為觀照自己的鏡子。
閉上眼睛，你能還原自己的樣子嗎？你的髮型是什麼？眼角的紋路如何？身體各部分的知覺如何？當下的感受如何？為什麼會不舒服？……
意識到並尊重自己的存在，自身的生命力就會在伸展中有種種自然的表達41；壓抑了自我意識，人就像沒有長開的花兒，還沒結果就開始枯萎了。
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沒有自我，只是說明人恐懼接受現實的自我。重拾自我覺知，可以幫助尋回那消失的存在感。感受自己才能真正愛自己，或者說，感受到了自己，愛自己就是一個自然而然的結果。
當你靜下來，仔細聆聽自己的聲音，就會感覺到身體和精神裡面的噪音。那噪音就像聽音樂的時候耳機中電流的聲音。當音樂夠響，會遮蔽它的流動；平時，這種噪音就和其他信息混合在了一起。最靜的時候才能感受到身體裡的噪音。傾聽這噪音，感受它，問它到底從何而來。你知道，這些噪音就是身體和心靈的騷動不安，往往來自曾經的不愉悅事件，塵封已久，隱隱作痛。
面對比忘記更重要。一旦精神的傷痛被感覺到了，它才能開始自己癒合的過程。一旦憤怒和恐懼被覺察，它的濃度便會稀釋一些，這就是情緒的體驗能力，是情商的基礎之一。它就是你內在的小孩，如果你不理它，它就會一直都在，只有得到了安慰，它才會停止躁動，或早或晚。
戈爾曼認為，情商包括三個部分：第一，情緒體驗能力；第二，情緒表達能力42，可以清晰地傳達自己的感受；第三，情緒抑制能力。人們通常認為情商只包括第三個指標，而忽略前兩個根本。如果能體驗自己的情緒，並表述出來，情緒就會洩掉一部分，自我掌控則是自然而然的結果。
靈魂就像一棵樹，自我覺知給靈魂添加營養。你越能覺察自己、深入地瞭解自己，就會越接受自己、尊重自己、欣賞自己、感受到自己。觸及自己的靈魂，是一件很神聖的事情。
自我覺知，按佛教的說法就叫「觀自在」：看到自己是這樣一個存在。所有非正統的所謂「靈修」，無論什麼派別，大抵都可歸為「自我覺察」這個詞，覺察自己的存在。感知到了，就能接受自己，能夠愉快地接納自己，不是因為自己優秀，而是因為自己就是這樣一個存在罷了。
自由聯想是自我覺知的一種，效果非常好，可以幫助人們覺知他們感覺不到、不願感覺或拒絕承認和感受的那部分。但自由聯想一般無法由個人自行操作，即使個人擅加操作，效果也不見得有多好，甚至副作用會超過有益效果。所以此處就不多說了。
停留於此：高峰體驗、心流體驗
我們一般都在不斷地閃回，閃回到之前那些創傷性或愉悅性的體驗之中。沒有意識指導的閃回，無益於自我覺知。而停留於此（stay here），就是想像進入愉悅情緒的情景並停留其中的方法。有一種支持性資源，叫作高峰體驗（peak experience）。
近親結婚是不是有問題，我不知道，但我知道馬斯洛很喜歡他的表妹。馬斯洛的童年並不怎麼愉快，他長得不怎麼好看，大鼻子，學習也不怎麼好。但他真的很喜歡表妹，從來都不敢說。
一天，這兩個人待在一起，扭扭捏捏了老半天，也沒啥進展。站在旁邊的姑媽實在看不過去了，就說：「看在上帝的分兒上，請你親她一下吧。」於是，他就親了她一下。這一下不得了，馬斯洛覺得整個世界都變了。
於是，他從韋特海默那裡借來了一個詞叫「高峰體驗」。他說，所謂高峰體驗，就是生命中曾有過的一種特殊經歷，體驗到一種興奮與歡愉的感覺，體驗到一種發自心靈深處的戰慄、欣快、滿足、超然，那種愉悅雖然短暫，但尤其深刻。
馬斯洛沒有參加母親的葬禮，按照正常的邏輯，他應該會十分缺乏安全感。如果沒有這次高峰體驗，估計他也就變成另一個自卑齷齪的猥瑣男了。我想，每次他遇到什麼挫折，都會閃回到高峰體驗的時間點上並瞬間滿血復活吧。正如他自己所說，一個人可以藉著為數不多的高峰體驗，獲得人性的解放和心靈的自由，並照亮自己的一生。
有時候我們忘了自己還有過這樣的體驗，所以需要進行自我審查，並對那些能引起愉悅體驗和控制感的活動加以關注和標定，它是恢復安全感的重要載體。我們每個人在一生中至少有過一兩次高峰體驗，仔細回憶所有的細節，告訴自己：這是我想要的，這才是我。
心流體驗（flow experience），又叫沉浸體驗，或稱「陶醉」，是另一種發生頻率更高的美好體驗。它說的是人在做一件事時過濾掉所有不相關的信息、集中注意力、完全沉浸其中時的感覺。人在這種體驗中，會從做事本身中獲得沉浸的快感，時間感被扭曲，彷彿是靈魂而不是時間在流動一樣。
這時人是最快樂的，快樂來自投入、熟練、滿足本身，會對正在進行的活動和所在情境完全投入和集中，對其間暫時性的干擾（時間、食物、煩事等）自動忽略。這是一種人人都經歷過的感受，比高峰體驗的發生頻率要高。
遊戲（play）中會產生沉浸體驗，人的目的性不強，只是進行探索（exploratory），完全專注（concentration），並在活動中引導出心理享受（enjoyment）。例如籃球場上的人的體會應該非常深刻。
愛好可以引導出心流體驗。托馬斯·曼寫的《浮士德博士》中，一個學鋼琴的小男孩問老師：這個世界上有沒有一種情感超過了愛。老師說：有的，這個情感叫作興趣。
我們有三分之一時間在工作和學習，如果喜歡自己的工作和專業，就會有三分之一的時間處於心流狀態下。有些男人在家裡得不到愛，就會寄情於工作，因為工作會給他們帶來這種心流體驗。學海無涯「樂」作舟，這個「樂」就是心流體驗。
人區別於動物，在於會使用工具；每個人和每個人不同，首先在於他使用的工具不同。工具是一個載體，是人的身體的擴充和延續，並被內化成一個人的人格。當喬丹手裡握著籃球，當將軍拿起佩刀，當小編拿起自己的紅筆，當牧師拿起聖經，甚至賭徒摸到麻將……他們就進入了陶醉或沉浸狀態，開始啟動心流體驗。工具的重量、形狀、質感、手感和視覺感都成了心流體驗的載體。
人都需要心流體驗，心流體驗是上癮的。喬丹不打球，將軍被投閒置散，小編沒有稿子可看，牧師被剝奪聖職，賭徒沒有賭本……他們的手就會發癢，內心對心流體驗的渴望，比癮君子對毒品的渴望更甚。