我想想自己為什麼會撒邪火，可能是我比較自私吧，但是能在親人身上耍一耍的感覺，真的很好。
——小英
溺愛是一個借口，而「不能溺愛孩子」也會是一個借口，在這個借口下，母親可能會走向另外一個極端：撒邪火，在家裡的弱勢個體身上明目張膽地、有意識地發洩自己的權力慾和摧毀欲，進行攻擊。
如前所述，缺失安全感，人就會生無名之火，要麼憋著要麼攻擊，不管攻擊的理由，只選擇弱勢對象。攻擊不了外人，就攻擊家人；攻擊不了丈夫，就攻擊孩子；肢體攻擊不行，就精神摧殘。於是，家裡的孩子就成了不安母親的攻擊本能的發洩口和洩慾工具。
撒邪火的人知道你被折磨了，就得到了反饋和鼓勵，火氣發洩出去，就得到了快感。攻擊是力比多受挫後的本能釋放。弗洛伊德說：這才是你的本質呢，它滿足了你對攻擊本能的需要。
小英說自己「每天不去噁心別人一下就會特別不舒服」。她會去噁心誰呢？當然是噁心丈夫和孩子。但是，男人會跑，所以，就只能噁心兒子了。
但母親（偶爾是父親）是不允許讓自己覺得自己道德缺失的。是的，如果沒有理由地做壞事，人的道德律就會開始起作用。而且，這是自己最親的人啊，自己為什麼會有這麼強烈的攻擊欲呢？
為了避開分裂的不舒服感，各種理由都會出現。小英說：「我不是為了這個家嘛。我是家裡的頂樑柱，我垮了家就沒了。他讓我舒服一下不是應當的嗎？他會為這種犧牲感到驕傲的。」父親把雅彤的胳膊打斷了，警察問：「是親生的嗎？」「是。」「為什麼打這麼狠？」「她不好好學習，我不是為了她好嗎？」
是的，大腦會編出一個理由，一個對強勢個體來說絕對成立的合理理由，來心安理得地站在道德制高點上發洩被壓抑的攻擊本能。
話說，我們的大腦非常擅長編故事。科學家做過一個實驗，把電極植入被試負責運動的腦區，釋放微弱的電流，被試就會有動作，比如抬起手，腳抖動，或者回頭。但是當實驗者問被試為什麼回頭時，他們都會隨口編出一個非常及時的理由，比如「我要找自己的拖鞋」。
意識的功能，並不是用來遵循邏輯，指導我們的決定和行為，而是在我們做了決定和行為之後，用邏輯來解釋和說服自己和別人。人類學家羅賓·福克斯說：「大腦的任務不是告訴我們正確或客觀的世界觀，而是給我們有用的觀點——一個我們可以拿來使用的觀點。」
意識的滯後性有生理基礎。編故事的大腦，位於左腦的語言系統，被稱為「翻譯模塊」（interpreter module），任務就是在事後自然而然地來解釋我們的行為、決定、情緒等，即使它並不知道真正的理由。大多數時候，我們不知道自己在這樣做。而一旦無法做出解釋，就會造成認知失調；而發生認知失調，我們就無法解釋自己的行為、決定、情緒，人就會分裂，至少發生紊亂。
不知道你有沒有看過《名利場》，是19世紀的英國作家薩克雷寫的。其中講到有個男人叫多賓，追一個女人幾十年都沒有成功，讀者實在無法理解，這樣一個忠誠、富有、專一的男子，為何得不到美人的青睞？快到末尾的時候，真正的理由終於出現了，原來，他腳太大（I would have not minded his large feet.）（我本不該嫌棄他那雙大腳的）。
女性會用語言和情緒來折磨和摧殘孩子，主要是羞辱。「我又沒打過他，甚至沒有太大聲罵過。」「你學習不好！」那學習怎樣才算好呢？「語文100，數學才98，那就是數學成績太差了！」所以，這些理由都不是理由，都是人們用來洩慾而不至於喪失道德感時的借口。
任何一件事情，都可以作為洩洪口，隨便一抓就一大把，挑一個即可。「我叫她過來，她不過來，這麼不孝順，養不教『母』之過，我得教教她孝順的品德！」
父母最大的謊言就是：世界上哪有父母不疼孩子、不希望孩子好的。實際上還有個人排在孩子前面，那就是他們自己。每個人都最疼自己，最愛自己，孩子作為家裡最弱勢的個體，必然會成為父母發洩情緒的首選對象，邪火沒地兒撒，只能向他們耍威風。
每個人都堂而皇之地用孩子說事兒，實際上每個人最不能忍受的是自己被別人忽視。把自己的邪火撒在孩子身上的行為，一般都被意識扭曲成了愛的表達。
「孩子就需要羞辱才能成大事派」的教主可不是虎媽，而是行為主義創始人約翰·布羅德斯·華生（John B.Watson）。華生曾因為「虐童事件」和桃色新聞被逐出心理學界，但他的這種主張，卻迎合了美國人比較疏遠的親子關係的要求，而且當時女性的地位剛剛得到解放，母親們都很忙。
當時的行為主義認為：給孩子飯吃，這就是母親和孩子之間建立連接的唯一要素。不必關心情感，只需塑造行為；不要和孩子有什麼情感接觸，否則會寵壞孩子。總之，要把孩子當作動物，只需機械付出。
華生認為用這種方式教育出來的孩子，獨立性都很強，能力很強。華生自己確實能力很強，30多歲就做了美國心理學會的主席。但是華生是兒童中的奇葩，本身就是個非常調皮搗蛋的孩子，外向、神經質高、精力充沛、沒心沒肺……而大部分孩子都是敏感的，這樣養育，其實不難預測將來會如何。
華生自己的四個孩子怎麼樣了呢？女兒波莉自殺未遂；約翰流浪街頭，只是偶爾回家管他要點錢花花，40多歲就死了；威廉自殺未遂，和華生老死不相往來，一生不得志，後來終於遂願，自殺成功；詹姆斯是唯一一個正常點的。
他的兩任妻子，都有過類似這樣的表述：我也不想這樣對待孩子，但是作為行為主義大師的妻子，我不能不貫徹他的理論啊。結果你看，四個孩子廢了仨。那你說，那不還有一個正常點的嗎？不算完全失敗。嗯，那倒是，只有75%的異常比例。
當然，如此養育孩子，不見得就沒有正面效果。沒有魔就沒有佛，精神病學家納西爾·加梅（Nassir Ghaemi）在《一等瘋狂：解密精神疾病和領導力之間的關係》中提到：「情感上處於穩定的平衡狀態，並且總體上有一種幸福感的人，才稱得上精神健康的人；然而平和而放鬆的心境，從來都不會激發出偉大的成就。」雖然他們終生缺乏安全感，人格和感受扭曲，但是，為了彌補，他們會拚命地爬上社會階梯，所以只要沒被自己（或社會）壓垮，一般都會學習好、工資高，總之就是急功近利；一旦遭遇挫折，就會一落千丈。
急功近利是為了用外界的東西來填補自己內部的空虛和不安。虎媽說自己很成功，女兒都考上了哈佛。但是考上哈佛有什麼用？一生都在焦慮中，持續地尋找那曾經迷失的安全感，無論有多少外在的收穫，都無法彌補這方面的缺失。華生有兩個孩子自殺，一個早夭，這兩個姑娘將來如何，仍未可知。
內在的荒涼，不是哈佛能夠彌補的。從此以後，她們就會不斷地尋找母愛的替代品，用物質。總之她們就是無法享受當下的生活，無法接受自己；尋找母愛的代替人，愛並企圖摧毀他人；無法享受正常的親密關係，無法動「情」；有自殺傾向。
有錢的都有病，這可不是句洩憤的話。母愛的充足，會讓人選擇另一條路，那就是幸福，他們不太在乎物質是否充足，吃肉和吃菜都能很幸福。
父母拒絕付出愛，還有個變體，即交易式付出：養肥了豬，就是為了吃的。「養你這麼大我容易嗎？」「我的是我的，你的也是我的，連你也是我的！」「你是我生的，我叫你死你就死，叫你活你就活！」
華生是極度缺乏母愛的人，但是為了證明他自己不缺乏母愛，沒事兒，所以發明了虎媽教養方式。哈羅之所以要研究親子之間的依戀關係，正是因為他自己的母親非常暴躁。和母親之間的這種緊張關係，會擴展到對所有其他人，尤其是女性。哈羅自己和女兒帕米拉的關係也不好，而且和他的同事馬斯洛一樣，他也沒有參加母親的葬禮。