我一個人待著比和另一個人在一起更感覺安全。我只需要找一個縹緲的、遙遠的、模糊的、朦朧的、跨年齡的、不現實的人，老外也行。
——王倩
如前所述，嬰幼兒在每個階段，都在不斷地把外界整合成自己，並試圖獨立地探索新一輪的外在世界，所以，他們一直經歷著從事獨立活動的需要及能力不足之間的巨大矛盾，錯每一步都會招致巨大的心理危機。這時候的危機一般不會來自外來世界，而是來自「背後」的力量，也就是已經整合進「我」的父母。這時候會出現兩個阻礙成長的問題：被裹為子集，被拒絕和被羞辱。這兩個問題一般來自母親，無論對男孩還是女孩。
其中，「溺愛」貌似過度保護，實際上並不像我們想像的那麼美麗。溺愛是一種強制性照顧。它忽略孩子的存在，抹除他的真實需要，不承認他的個人意志，用自己的想法剝奪他擁有自己想法的權利，把他們變成「無」。這樣照顧孩子是最省力氣的，但孩子有被逼回子宮裡去的恐慌，因為回到子宮意味著成長的停滯和倒退，也就等於死亡。
過度保護並不直接導致一系列後果，而是通過一個中間變量來起作用，那就是「經驗剝奪」。對幼兒有過多的抑制和保護，會導致腦組織發育不良，高級神經活動紊亂。
1960年開始，哈羅做了社會隔離（social isolation）實驗，有些猴子被完全隔離，有些則被部分隔離。完全隔離就不用說了，猴子都變成了癡呆，自殺傾向非常嚴重。部分隔離的猴子，會養在鐵籠裡，它們可以看到、聞到和聽到猴群，但是接觸不到。部分隔離的猴子，表現出了不同程度的異常行為，包括呆滯（blank staring）、強迫的重複性行為（在籠子裡不停地轉圈）和自殘等。
被放進猴群之後，它們都嚇得發抖，縮成一團，把自己封閉起來；有幾隻不能進食，後來餓死了。這些經歷過社會隔離的猴子，尤其是母猴，無法和異性戀愛。而為了獲取實驗用的猴子，哈羅還發明了一個鐵架子（rape rack），把處於發情期但不肯交配的母猴綁上，霸王硬上弓。
個體不經歷對各種選擇進行探索的危機階段，就無法完成相應的成長，成為的人不是人格自由伸展長成的人，而是別人設定的假人或稻草人，沒有自我或自我萎縮。進入群體之後，他們便無法接受自己作為「人」的身份。無法整合自己，社會心理危機成了必然。
這種孱弱也許正是母親無意識中的期望和有意促成的結果，因為只有孩子在人格、人際安全感等精神方面有殘缺，她才能施加強制性照顧，滿足自己的精神需要。
經驗剝奪和寵愛完全是兩碼子事，前者會剝奪人際安全感，後者則培養。孩子的安全感都是寵出來的。「寵」會動情。「溺愛」是無法動「情」的，實際上是出於很自私的想法。這是很自然的事情，忽視孩子的真實感受，用自己的想法來代替他的感受，自然要省力氣得多。但母親是不允許自己有這種自私的想法的，所以當她無法付出「情」，就聲稱自己在付出「愛」。
在自私的背後，溺愛還有一個更加不那麼光彩的動機，那就是操縱快感。也許這才是溺愛的根本動機，她們企圖「無條件地施加控制」，企圖擁有「絕對權力」。什麼叫「絕對權力」呢？據說，上帝對人類世界有無條件的控制權。他的意志就是現實，這就是無條件的權力，這就是絕對權力，他所有的個人意志都會變成現實。奧斯卡·帕尼扎的一個雜劇中，上帝，也就是聖父，被描述成了一個癱瘓的白鬍子老頭。在劇本裡，大天使（酒仙該尼墨得斯之類的）將其捆得不能責罵和詛咒，因為他的所有話都會變成現實。
絕對權力是屬於上帝的，當一個人對任何另一個他人擁有這種絕對的掌控權，那感覺都應當是十分美妙的。把孩子變成一個假娃娃，一個可以進行操縱的玩偶，自然就能享受這種美妙的感覺。
這就是打著溺愛旗號（「我多麼疼你啊！」「我何嘗對你有一丁點兒不好！」）的母親在追求的操縱快感。
為了享受操縱快感，她們依賴孩子對自己的依賴。要讓孩子依賴自己，他們就得有缺陷，如果孩子沒有缺陷，她們就會無意地製造出一種缺陷來，而正在成長中的兒童很容易就能培養出某種無能。其間，她們是沒有覺知的，只有自我實現的充實感和隱隱的負罪感。
負罪感是無意識的，但的的確確存在，所以無意識做了另外一件事來中和這種負罪感。她們經常會放低自己的需要，去滿足對方的需要，從而使自己「偉大」起來，心安理得地秘密享用操縱快感。
冷漠（高冷）是因為靈魂被夾疼過
愛的要義並不是什麼傾心、獻身、與第二者結合。愛對於個人來說是一種崇高的動力，去成熟，在自身內有所完成，去完成一個世界，是為了另一個人完成一個自己的世界。
——萊納·裡爾克
沒有從情感監禁（這是雙方都在維持的）中脫離出來之前，人是不缺乏安全感的。但強制和被強制的關係早晚都會結束，因為女兒（偶爾是兒子）會長大，撐破監禁和束縛，往往是因為一次反叛和成長。她突然意識到自己曾經是多麼悲傷，慶幸自己擺脫束縛。在珍惜勝利果實的同時，女兒會自動發展出被強制性照顧的後遺症，甚至把新狀態下的焦慮、抑鬱、敵意（也就是不安全感）當作勝利果實加以珍惜。她們會從極左跳到極右，這是自然的結果，因為矯枉必過正。她們還會在潛意識中放棄和他人發生深刻連接的嘗試，每一次愛和被愛的機會，都會被視為對自己的自由和獨立人格的另一次侵犯和剝奪。
她們無法對人動情，畢竟愛這種東西是最危險的，自己就曾經被一種強力的愛夾疼過。她們彷彿在和某種無形的男性力量爭奪自己意志的控制權，但實際上並不存在這樣一股外在的力量，她們這樣做，只是因為靈魂被愛猛力地夾過。
對夾癟的靈魂而言，愛是一種壓迫、一種攻擊、一種無法承受的束縛33。一份愛如果太弱，就不值得擁有；如果太強，就會是一種戕害；所以人們會尋求一種幻想中的、就像在桌子上立雞蛋時一樣的那種微妙和平衡的感情，所以永遠求而不得。
長期的情感監禁讓她們失去了被愛的能力，症狀有很多，其中包括冷漠、以自我為中心、和人保持疏遠的距離、難以給予他人反饋等，俗稱「高冷」，案主自己的措辭可能是「獨立」「自由」「我找朋友很挑的」。
她們剛剛從企圖吞沒自己的母親那裡逃離出來，受傷太重，所以形成了條件反射式的退縮。她們再也不想和任何人發生連接了，所以用冷漠做了一個籠子，權當保護罩，維持自己獨立自主、自給自足的存在感。
她們對連接有一種出自本能的抗拒，於是失去了被愛的能力，為真實的自己被看待和被愛而感到恐懼和焦慮。無可否認，即使是最親密的關係，人們也不會完全重合，否則後果很嚴重。但無法對任何個體動情，就無法獲得那生命中必需的2～15個重要他人。她們無法新添重要他人，並用各種美好的理由把療愈的大門封死，但歸根結底是能力的缺失，負責情感的腦組織應當是異常放電的。
小麗曾遭遇父親的強制性照顧。她很漂亮，長得很像劉亦菲。父親待她如珠如寶，她將近三十歲時，父親還天天照顧得無微不至（或者說「無孔不入」），送午飯到單位、每天17：00準時打電話催她回家、一陰天就來送傘……但每次父親噓寒問暖，都讓她感覺無限的痛苦，她解釋不清自己為什麼會這樣抗拒父親的愛。她成了一個工作狂，每天都加班，躲避父親。
抗拒父親的同時，她還需要從父親那裡獲得情感慰藉，因為所有和他人形成深度連接的嘗試都以失敗告終。
如何失敗的呢？前幾次戀愛，她要求男人對自己不要有任何期待。「期待是一種負能量，會讓我感到有壓力。讓我們放下期待，讓一切自然而然地發生，好嗎？」期待對方對自己不要有任何期待，於是，她在進入交往、開始一段愛情（三大連接之一）之前，先把對方推開、推遠了。面對連接的抗拒感，正常的男人一個個離開，所以幾年間她要麼交不到男朋友，要麼交到的都是浪子（包括一個美國人男朋友，而美國人有一種「以結婚為目的的戀愛都是耍流氓」的觀念，她並不理解）和有婦之夫。一般來說，你期待什麼就可能得到什麼；期待一份沒有期待的感情，得到的自然是無法預料的結果。
要建立新的連接，需要雙方的期待有個交集。期待對方沒有期待，是形不成連接（雙方允許自己被對方的情感所束縛）的一個症狀，因為她試圖單方面享有隨時結束一份關係、隨時可以離開對方、完全甩得一乾二淨的絕對權力。開關在自己手裡，隨時可以斷開，這種自由感和掌控感（也就是「這份關係我說了算」）必然會使自己遭遇種種受傷。
傷透了心之後，她有了幾年的情感斷檔期。但深深的孤獨感讓她不得不再次出發，但她已經無法去嘗試和一般的男性發生情感，於是她覺得也許自己的情感可以在異鄉或異國得到滿足。於是她徒步去西藏、麗江，窮游去印度、泰國……身體的確經歷過一些異鄉和異國的男性，但是總是感覺好像還是少了些什麼。
回國後，她開始專注於高中生或大學生，也就是所謂的「小鮮肉」，認為這樣的孩子都比較單純可愛，不會騙自己。談了幾個之後，她發現他們無法滿足自己對「單純」的要求，她理想中的男性好像只有天國才有。於是她參加各種所謂靈修班，又浪費了幾年的青春。
再後來，她覺得也許自己應該是個同性戀，結果真正的同性戀群體又接納不了她。再後來，她就說自己是無性戀，結果發現自己其實接受不了這種身份，她說：「我無法把自己塞進一個標籤裡去。」
對連接的渴望和對連接的拒絕，幾乎把她撕裂了。最後，她找到了一個非常愛自己的男人做老公，進入了一段機械式和程序式的互動關係。她知道自己在維持夫妻關係的同時，一直無法進入角色，無法投入。兩者是夫妻，有性，但她無法產生愛情和親情。她保持著情感上的麻木，迴避情感上的付出，但她不願承認自己是個冷漠的人，她只能把自己描述為「獨立的」。
她和她老公都很痛苦。
在夫妻關係中，她成了一個被動攻擊者（passive aggressor）。冷漠是被動攻擊的武器，拒絕給予反饋，傳達她不敢直接表達的敵意。被動攻擊讓他覺得又沮喪又懊惱，覺得很憤怒又無力。但她異常平靜，並把責任都怪在被攻擊者頭上。她說：「之所以沒有回聲，不是大山的錯，錯在人不該呼喚並期待回聲。」
冷漠即攻擊，在親密關係中，沒有任何一種攻擊比它更有殺傷力，可以叫「親密關係終結者」，百試百靈。
——孫向東
在她的眼裡，自己是無辜的，被動的，無害的。在他看來，無論自己怎麼疼她，都會遭遇一堵冷漠的牆，她以這堵牆來證明，她並不需要他。在她看來，「如果你需要我並遇到牆，那是你自己願意，如果你被牆傷害了，原因只是你自己撞上來。」
冷漠的牆和牆外攻不進來的老公，讓她感到十分安全，沒有親情和愛情的婚姻，讓她感到一絲滿足。她獲得了操縱快感，通過確認老公頭上的包，來肯定自己的價值和獨立。她用這堵牆和一直守在牆外的老公，確認自己吸引住了他全部的注意力，然後期待得到他的痛苦的反應。這樣，她就可以在她被動-他痛苦之間建立起一種條件反射，如同訓練巴甫洛夫的狗一樣訓練他，控制他的行為和意志。當她確知冷漠能夠引發他的痛苦的反應，她就控制了他，剝奪了他的意志，而她自己安然享用自己圍牆內的安全感，自編自導了一出注定的悲劇。從妻子身上得不到回饋，他選擇和她分開了。他36歲，她37歲，兩個人生命中最美好的時光已經一去不復返了，極力保養卻開始部分鬆弛的皮膚一遍遍否定她「女孩」的自稱。（「總想著還來得及，於是有些人、有些事，終於來不及了。」）
勇敢地去愛一場吧，趁著年輕，再過幾年想愛都沒機會了。
——小麗34
我們說，連接就是動情，就是擁有重要他人，就是擁有親情、愛情或友情。小麗自己無法生成親情和愛情，於是試著向友情方向發展。
她參加各種靈修班，試著從集體中補充安全感。的確，集體是療愈的，但她無法給自己貼上任何一個集體的標籤（比如「我是東北人」「我是中科院的」），所以實際上是無法和「集體」建立連接的，於是她參加的都是化妝舞會式的「群體」：大家隨時可以分開，不用去瞭解對方，無須暴露真實的自己，暴露了也沒關係，因為隨時可以分開。
她還交了一群「朋友」，試著和這些朋友產生交集，獲得安全感。我開始很不解，如果人擁有真正的友情，安全感的基礎會很牢固。但後來我發現，她這些所謂的「朋友」，從數量、交際距離、親密程度、功能上講，都只是「群體」的變體，她和他們之間根本沒有友情這種情感。他們數量龐大，幾乎數不過來，而且不用費力去計算個數，因為隨時都在大量地增加和流失。（比較一下重要他人的數量，2～15個。）大家關係一般很生疏。朋友本來是私人距離內的人，但她的這些朋友處於社交距離中，甚至公眾距離中。他們不能走心，只能在一起吃吃飯、玩一玩、聊一聊，根本無法產生情感，只能產生情緒，而且大家只能為彼此的高興事樂呵一下，個體陷入悲傷時會自動邊緣化或退出。（比較一下重要他人的功能，你會為朋友的悲傷感到真正的悲傷，提供情感支撐，他們需要你的時候你便會出現，你的存在本身就能有直觀的效果。）
小麗試著從一群「叫做朋友但沒有友情」的人身上獲得安全感，連接自然無法形成。她無法動情，自己內部無法生成友情這種東西，所以永遠都在向外追求，所以永遠都求而不得，躁動的感覺不是越來越弱，而是「年」益增強——她越來越不能稱自己是個「女孩」了。浪費了那麼多年的青春，現在主動圍上來的男人越來越少，質量也越來越難過她的法眼，孤獨終老和老無所依的隱憂，加重而不是減輕了躁動。不過有人陪總比全然的孤獨要好，於是她沉浸在一種撓癢癢式的快感中，等待著自然而然的變化（毋寧說是幻想中的改天換地的變化），繼續無休止地浪費她已經所剩無幾的年輕歲月。在茫然的尋求和等待中，冷漠和無法動情的特質，將療愈的大門封得不能更緊了，她整個人幾乎陷入崩潰之中。
永遠在做同一件事情，卻一直希望不同的結果，這是精神錯亂。
——愛因斯坦
她無法接受無條件的積極關注，於是她永遠在尋找，卻永遠求而不得，就像西西弗斯不斷推著巨石上山，卻永遠不能停下，或像等待戈多那樣天天在等待。傳說中，有種東西生活在餓鬼道裡。餓鬼處於永恆的飢餓之中，但無法享用任何食物，遇到的食物都會瞬間變成火。這種存在狀態和「被愛無能」何其相似啊。所以說，哪有什麼餓鬼，全都是身處餓鬼道中無法自救的人啊。