如果不能解決善惡的後果是如此具破壞性，為什麼我們不做呢？為什麼我們不就接受壞的，珍惜好的呢？
要瞭解這個過程，我們必須記得墮落的本質。我們本來就不會處理善惡同時存在的問題。神要保護我們免於此種景況。但是我們犯罪，使自己落入困境。
理由是：我們生來就不懂得恩典，我們必須讓恩典在我們 裡面生根，使我們能接受壞的，同時又不拒絕彼此的關係。
聖經指出我們生來就沒有人際關係，我們必須被邀請進入關係中。當這樣的情形發生時，我們就會產生愛和饒恕。聖經的原則是：我們愛、我們饒恕，因為我們被愛、我們被饒恕。
耶穌到法利賽人西門家吃飯，一個有罪的女人來靠近耶穌，並把香膏倒在耶穌的腳上，又用頭髮擦乾。法利賽人心想，耶穌若是先知，必知道摸他的是怎樣的女人。耶穌就講了一個故事：
「一個債主有兩個人欠他的債。一個欠五十兩銀子，一個欠五兩銀子。因為他們無力償還，債主就開恩免了他們兩個人的債。這兩個人哪一個更愛他呢？」
西門回答說：[我想是那多得恩典的人。]
耶穌說：「你斷的不錯。」最後，耶穌說：「他許多的罪都赦免了，因為他的愛多，但那赦免少的，他的愛就少。」（路七：36－47）
我們不是生來就能饒恕人，因為我們沒有被饒恕過。聖經教我們，我們被饒恕多少，我們就能饒恕別人到什麼程度。我們必須理解自己被饒恕，才能饒恕人。我們也才能不把人分成全善全惡而失去了與他們的接觸點。
因此當一個孩子來到世上，他是不知道饒恕這回事的。他不懂得去饒恕，恩典和真理、愛和界限，都是分開的。他開心時他會愛，他不高興時他就恨。他的頭腦中黑白分明；好人和壞人；好的我和不好的我。好壞完全分開，而且深怕壞的會打倒好的。
這樣的想法對孩子是很普遍的。如果孩子得到適當的養育，世界是個好地方，媽媽是個好媽媽，他們覺得很快樂。他們似乎在說，「一切都是好的。」孩子沒有灰色的部份，當他們的需要得到滿足，一切都是好的。
相反的，當孩子沮喪，每個人都是壞人。媽媽是壞媽媽，爸爸是壞爸爸，世界是不好的地方。他不知道，遲了三分鐘餵他喝奶的這個壞媽媽，是昨天安撫他睡覺的同一個好媽媽。
當媽媽終於來使他得到滿足時，她又變成全部是好的了。沒有人能使這個孩子相信，媽媽在這時刻是不完美的。
經過長期之後，孩子會將母親的照顧和愛，變成內在的一部份。他會漸漸明白，媽媽不是全善或全惡的。他學習到，愛他的媽媽也會使他沮喪。和他玩的媽媽有時候也會使他等待。如果有足夠的好，孩子就能忍受不好。
一方面，如果沒有足夠的好，足夠的饒恕，善與惡不能並存。從這種家庭出來的孩子，會繼續把他們的世界分成好人壞人－－他們愛那些滿足他們的人，恨那些不能滿足他們的人；他們愛那些滿足他們的工作，離開那些不能滿足他們的工作；愛滿足他們的妻子，離開不能滿足他們的妻子，因為壞的就全都是壞。
另一方面，從來沒有沮喪過的孩子，也可能變得不能饒恕。如果善惡並存是靠我們在滿足與沮喪之間遊走，從未沮喪的人，就沒有機會學習饒恕使他們沮喪的人。我們都會看過很溫和的人，因為排隊等了五分鐘就把全世界都看成壞的了。他們無法讓好壞並存。
以上兩種情形，當善惡不能互相容忍，人會把滿足自己的人看為全善，反之為全惡。這種人不能饒恕「全善」者任何一點錯誤。
當孩子繼續發展，當他活動範圍增加，理想自我的意識就出現了。他們開始覺得他們可以做任何事。他們因才發現的「能力」覺得自己像超人一樣。他們可以說話、探險、跑遠。他們還沒有夠多的跌倒經驗。他們希望被看為理想的自我。也就是「媽咪，你看！」的階段。我們都經過這段希望被讚賞的時期。
然而，一段時期之後，理想自我應該服從真實的自我。孩子將學到跌倒是生活的一部份，他們不是超人。當我們的脆弱被別人瞭解接納，我們學習把這部份接受為自我的一部份，因而能重視真實的自我，那是不完美、非理想的。我們學習像保羅一樣，將自己看得「合乎中道」（羅十二：3）。我們不會看自己過於所當看的，並重視那脆弱的真實自我，也能饒恕接納別人的真實面。在以後的人生中，我們學到不懂我們有好有壞，我們也會成功也會失敗。我們在期望和表現之間生活。在這段期間，可能發展出一種對真我攻擊論斷的關係。這是由於我們的失敗沒有被愛被饒恕，而是嚴厲地受批評。失敗應該要被承認、被討論、和被饒恕。
父母要像神一樣接受孩子的失敗。神不否認失敗，也不責打我們。他使我們覺悟－－他將真理顯示我們－－但同時也將恩慈寬容給我們，因為「他的恩慈是領你悔改」（羅二：4）。神的恩慈憐憫使我們面對失敗，他並沒有嚴厲地定罪論斷。如果這是許多父母管教的方法，就不會有太多人覺得自己的失敗是無藥可救，或者自己是唯一的失敗者了。