我們已經提出了這樣一個事實，即有機體從出生到死亡，無時無刻不在受到來自體外的和體內的刺激的襲擊。當有機體受到刺激的襲擊時，它便從事某項事情：它反應，它運動。有些反應可能十分微弱，只有通過儀器才能觀察到。這些反應可能僅僅限於呼吸的變化，或血壓的升降。有機體也可能僅僅表現眼睛的運動。然而，最常觀察到的反應是整個身體的運動，手臂、腿和軀幹的運動，或所有這些運動器官的聯合運動。
有機體對刺激作出的反應，給有機體帶來了適應，雖然不總是如此，但通常如此。所謂適應，我們僅指有機體通過運動改變了它的生理狀態，那個刺激不再引起反應。這一問題聽起來似乎有點複雜，但舉個例子來說明一下便比較清楚了。如果我餓了，胃部開始收縮，驅使我不停地來回走動。如果在這些不得安寧的探求活動中，我偶爾發現了樹上的蘋果，我便會立即爬上樹，摘下蘋果，並開始吃蘋果。當飽食之後，胃部停止了收縮。雖然在我周圍的樹上仍然掛滿了蘋果，但我不再去摘蘋果和吃蘋果。接著，冷空氣刺激了我，我便繞著圈子跑步，直到我出汗為止。在戶外，我甚至可能挖一個地洞，蹲在地洞裡避寒。這時，寒冷不再刺激我作出進一步的活動。在情慾驅動下，男性可能竭力尋覓處在同樣狀態下的女性。一旦性活動完成之後，不得安寧的探求活動也隨之停止。女性不再激起男性從事性活動的慾望。
行為主義者因為強調反應而經常受到詰難。有些心理學家彷彿持有這樣的觀念，認為行為主義者的興趣僅僅在於記錄瞬間的肌肉反應，由此得出的結論無助於進一步的研究。讓我再強調一下：行為主義者的主要興趣在於整個人類行為。行為主義者觀察一個人從早到晚如何履行其日常事務。如果這種日常事務是砌磚頭，行為主義者就有可能去測量一個建築工人在不同條件下所能砌的磚塊數量，他能夠連續砌多長時間而不顯現疲勞，他學會這門手藝需要多長時間，我們能否提高他的效率，或者說，用更少的時間去做同樣數量的工作。換言之，行為主義者對反應的興趣在於，清晰明白地回答這樣一個問題：「他正在做什麼和他為什麼做這件事？」因此，一般說來，無人有權把行為主義者的宣言歪曲到這樣一種地步，即宣稱行為主義者不過是一個研究肌肉反應的生理學家。
行為主義者聲稱，存在著一種對非常有效的刺激的反應，這種反應是直接的。所謂有效的刺激（effective stimulus），我們意指它必須強烈到足以克服正常的阻力，這種阻力常常置於從感覺器官到肌肉的感覺衝動的通道之中。在這一點上，請不要把行為主義者的觀點與心理學家和精神分析學家（psycho analyst）有時告訴你們的東西相混淆。如果你們讀過他們的著述，你們有可能會相信，今天施予的刺激，也許在明天產生效應，也許在幾個月以後才產生效應，也許在幾年以後才產生效應。然而，行為主義者無論如何不會相信這種神話般的觀念。事實上，我可以給你們一個言語刺激：「明天中午一點鐘我們在貝爾蒙特共進午餐。」你們的直接反應是：「好主意，我們將準時赴約。」那麼，接下來會發生什麼呢？現在，我們將不準備討論這一難題，但是，我可以指出的是，在我們的言語習慣中有一種機制（mechanism），該機制意味著刺激不時地在施加影響，直到最後的反應發生，也就是說明天中午一點鐘去貝爾蒙特共進午餐。