情商比智商重要，這一點已成公論。那麼，情商是什麼？
其實，情商就是性格，就是人格，而人格就是我們的內在關係模式。從這一點而言，父母不必太忙於給孩子灌輸知識，因為他們與孩子的關係，實際上遠比這些知識重要。
假若父母能給孩子提供一個和諧的關係，那麼，孩子的精神胚胎就會在這個關係中，自由而安全地得到最大限度的成長。
所以，父母應切記，他們與孩子的關係，才是壓倒性的關鍵所在，至於他們想對孩子灌輸的知識，其實是配角，有時甚至還是反角。
新精神分析流派、現代客體關係心理學認為，我們每個人都有一個內在關係模式，這個關係模式決定了我們與其他人、與社會、與世界，乃至與自己的相處方式。
這個內在關係模式，用客體關係理論解釋起來會比較複雜，但可以簡單而形象地解釋為「內在的父母」和「內在的小孩」的關係。
這個內在關係模式也是在6歲前基本建立的，所謂「內在的小孩」，其實就是孩子自己一方角色的內化。所謂「內在的父母」，則是父母一方角色的內化。內在關係模式，基本也是童年時，孩子與父母等重要親人現實關係的內化。
給予孩子愛，也要給予自由
由此可以看到，父母與孩子童年時的關係模式無比重要。衡量這個關係模式的質量有兩點：愛和自由。
通過對定律一和定律二的探討，我們已經知道，自由對孩子而言非常重要。因為自由意味著孩子的精神胚胎可以充分地獲得發育，自由也意味著這個孩子的意志得到了尊重，他被允許並被鼓勵走向自我實現，自己為自己的人生作選擇。
這聽起來有點抽像，但做起來並不難，就是在孩子開始進行自我探索的時候，既不要常替他完成，更不要經常限制他。譬如，當一個還不會走路的小傢伙辛苦地爬向10米外的一個玩具時，大人不要因為覺得他很辛苦，就把那個玩具替他拿過來，更不要把他抱起來，帶他去拿一個大人認為的更好的玩具。
與給予孩子自由同等重要的是愛。
愛是什麼？按照羅傑斯的定義，愛是深深的理解和接受。那麼，相反，假若我們做不到對孩子的理解和接受，而急於將自己的意志強加在孩子身上，這就不是愛。
我們很容易急於給孩子建議和命令，這是因為，給建議和命令，遠比理解容易。實際上，無數父母感受到，理解孩子，太難太難了。譬如，有多少父母能理解一個3歲的孩子為什麼非得要一張完整的大餅？
理解了，才能做到接受。談到接受，羅傑斯認為，只有無條件地接受，才能令一個孩子感受到被愛。然而，無數父母對孩子的愛都是有條件的——「你必須做到什麼，我才愛你」。
當父母這樣做的時候，孩子就會把注意力從內部轉化到外部。原來，他是因為精神胚胎的召喚，才會爬10米遠去拿一個玩具的。但現在，他不去拿那個玩具，是因為他知道，那樣做會令父母不高興。這樣一來，這個孩子就會失去對事情本身的原動力，一切行為都以獲得父母的關注和認可為目標。於是，他現在很容易被父母控制，等長大了，就很容易被其他人控制。
內心和諧，才有愛的能力
這個關係的平衡性也非常重要。按照客體關係理論，關係的兩極——「內在的父母」和「內在的小孩」——同等重要，假若關係中一極過分強大，而另一極過分虛弱，那麼這個孩子一定會出現嚴重的心理問題。
若父母溺愛孩子，那麼這個內在關係中，「內在的父母」就會過於虛弱，而「內在的小孩」會過分強大。現實生活中，實施溺愛的父母是為了孩子而存在。內在關係中，「內在的父母」就會淪為「內在的小孩」實現自己慾望或目標的工具和對象。簡而言之，這個孩子的心中就只有自己，而沒有別人。
可想而知，正常人不會樂意和一個在溺愛中長大的人建立關係，因為這個人只知索取，而不知回報。即便他意識到這樣做不好而想改變，也很艱難，因為內在關係模式一旦建立，再想動大手術，是很艱難的。
因癡迷劉德華而聞名的楊麗娟就是這樣的例子。她的父母極度溺愛她，結果導致她的「內在的父母」一極非常虛弱，而「內在的小孩」一極非常強大。於是，她在父母和媒體面前，都像是一個只知索取的孩子。她甚至對父親的死，都缺乏正常人應有的哀傷。這不難理解，因為有她這樣的內在關係模式的人，嚴重缺乏愛的能力。
愛，是我們用得最多的字之一。但什麼是愛呢？愛就是自愛和愛別人。
按照客體關係的理論，會愛的人，得有一個平衡的內在關係模式。「內在的父母」愛「內在的小孩」，於是這個人就懂得了自愛。「內在的小孩」愛「內在的父母」，於是這個人就懂得了愛別人。
楊麗娟的內在關係嚴重失衡，只有「內在的父母」愛「內在的小孩」，而沒有「內在的小孩」尊重「內在的父母」，所以她也就沒有愛父母和愛別人的能力。
相應地，楊麗娟父親的內在關係模式可能恰恰相反，是「內在的父母」極其強大，而「內在的小孩」卻被嚴重忽視，總之也是嚴重失衡。於是，他成了一個能愛別人但不能自愛的人，這個邏輯發展到極點，就是他為了滿足女兒的不合理要求，而犧牲了自己的一切。他這種嚴重忽視自己的人格特徵，在其他細節上也可以得到體現，譬如他去最好的朋友家裡，也從不肯坐在沙發上，甚至連口水都不肯喝。
我們常講關係的互補性，其實，這種互補性常隱藏著很大的問題。因為，所謂的關係互補性，常常是兩個失衡的關係的相互彌補。譬如，楊麗娟和父親楊勤冀的關係就是互補的，楊勤冀的「內在的父母」過於強大，而楊麗娟的「內在的小孩」過於強大，這樣的兩個人在一起，他們的關係反而是比較和諧的。但是，他們兩個與正常人都無法相處，因為正常人既受不了楊麗娟的只知道索取，也受不了楊勤冀的從不肯索取。
孩子忍受不了分分合合
這個內在關係模式的穩定性也非常重要。一些父母，既能給孩子無條件的愛，又尊重孩子的獨立空間，他們本來就是優秀的父母。然而，因為一些現實的局限，或一些錯誤的觀念，當孩子幼小時，他們不斷與孩子分分合合，最終令孩子內在關係模式極不穩定，而這個孩子也因此成為一個無法與別人建立穩定關係的人。
一位男士，他無法與別人建立良好的親密關係，既沒有知己朋友，又沒有戀人。他回憶自己的童年，似乎一直是與父母居住在一起的，且父母一直既愛他又從不過分干涉他的自由。
後來，在心理醫生面前，他說他腦子裡經常有一個畫面：他從一輛轎車中奔入另一輛轎車。這個畫面一出現，他就會忍不住地憂傷。
經過自由聯想，答案映現了出來。原來，他的父母事業都非常成功，並且他的親戚也多是成功人士。他出生後，父母誰都不能天天守護他，又不願意請保姆照料他，於是想了這樣一個辦法：誰有時間，誰就照顧他，當沒有時間時，就把他轉給另一個親戚。因為他們家族普遍有錢，大家都有轎車，所以他小時候經常被親戚從一輛轎車裡轉到另一輛轎車裡。親戚們對他普遍很好，但是，一個幼小的孩子是無法承受不斷地分分合合的，因為每一次離別給他帶來的都是傷痛。因為這些分分合合，他小時候其實不敢與別人建立親密關係，因為每次都是剛建立沒多久就又斷裂了，這對一個3歲前的孩子而言是難以忍受的傷痛。
有時，我們還會看到這樣的現象：生下孩子後，年輕的父母太忙了，於是把孩子交給老人帶，時間寬鬆了，再把孩子接來與自己團聚，忙了，就再送走。這樣會對孩子造成難以逆轉的傷害，總是經歷分分合合的孩子，長大後在對人的信任度上勢必會出現問題。
定律三的破碎：關係最容易傷人
我們最重要的生命訴求是成為自己，而最容易對這一根本性的生命訴求造成阻礙的，就是關係，尤其是童年時與父母等重要親人的關係。
通過上面的描述，我們看到，父母與孩子形成良好關係需要太多的因素：
第一，要有愛。沒有愛，一個孩子可能根本就無法長大，他甚至都不會產生活下去的願望。一些殘酷的研究發現，如果沒有皮膚的接觸，嬰兒的夭折率高得可怕，即便生存了下來，他們的智商和情商都會處於很低的水平。
第二，要有自由。沒有自由，一個孩子就會成為撫養者意志的延伸，他會覺得自己好像不是自己。
第三，關係要平衡。我們常喊「一切為了孩子」這樣的口號，其實這樣的口號是極其糟糕的。假若我們真這麼做，那麼所有孩子的內在關係模式都將是只有自己沒有別人，他們都將喪失愛的能力。真正的好的關係模式是，父母自愛，同時愛孩子，於是也教給孩子自愛並愛別人。
第四，關係要穩定。愛情中，一個不穩定的關係會給一個成年人造成極大的傷害。童年時，這個傷害會更重。
這四個條件缺少任何一個，孩子都會受傷，他就難以在內心中建立起一個好的內在關係模式來，他的人格就會存在一些缺憾，他的心靈成長就會出現一些問題。
什麼是存在？
存在主義這個詞已廣為人知。
然而，什麼是存在？
作為一個人，體驗和感覺就證明著他的存在，就是他的存在。
所以，一個感覺豐沛的人，一個體驗豐沛的人，是存在過的。
要有豐沛的感覺和體驗，就要勇於投入生活的洪流，就要自己為自己的人生作選擇。這樣，你才能有豐沛的感覺和體驗，你才能體會到自己的存在。
相反，假若你一直是被人作選擇，你就沒有存在過。
所以，在《1984》中，掌握著主人公生死大權的奧勃良對被掌握者說：「你不存在！」
所以，一個總被父母安排一切的孩子說，他覺得好像自己沒有活著，他甚至走路時都感受不到自己的雙腳，於是經常摔跤。
存在與不存在，這並不是一個簡單的哲學命題，而是實實在在影響我們生活的人生命題。但很多時候，因為選擇了還要負責，這很沉重，所以我們主動不想存在。
譬如，儘管遇到了很簡單的問題，仍有很多讀者給我寫信說：請問我該怎麼辦？
我不能告訴你該怎麼辦。
假若我這麼做了，我既剝奪了你選擇的機會，也侵害了你的存在。
我為你作選擇時，我存在，但你不存在。
偶爾懶一下，讓別人替自己作選擇，這比較愜意。然而，一旦這成為一貫的模式，再想贏回自己的存在權，就很難了。
譬如，當納粹德國將所有人的選擇權交給希特勒後，這個國家在很長一段時間內，就只有希特勒存在，其他人都不存在。
這時，誰想顯示自己的存在，希特勒就會令你的肉體徹底不存在。
所以，要尊重自己的選擇，並因而努力承擔自己的責任，以爭取你的存在。