我們必須不斷修習獲得快樂的技能。如果擁有快樂，我們就有了一切；如果沒有快樂，我們所做的一切，都是為了獲得它。
——伊壁鳩魯（Epicurus）
誰想活得痛苦？誰會每天清晨醒來就想：「真希望今天痛苦一整天」？不論有意抑或無意，聰明能幹抑或笨拙遲緩，熱情洋溢抑或溫和平靜，敢於冒險抑或按部就班，我們每天都在努力著，期盼能多點兒快樂，少點兒痛苦。然而，我們卻經常搞不清真正的快樂和愉悅的情緒有什麼區別。
我們千方百計使每天都過得充實：豐富友誼、增進愛情、充實自我、保護愛人、遠離小人。我們花費很多時間和精力，就是希望能生活得滿足和幸福。
然而，我們滿世界追尋的，不論稱之為喜悅還是責任，激情還是滿足，不都是快樂嗎？難道快樂不是所有目標的目標嗎？亞里士多德將快樂視為生活最終的目標，他認為：「我們的一切選擇，都是為了快樂，快樂從來都不是手段，而是目的。」反對這個觀點的人，要麼不知道自己真正想要什麼，要麼只是以其他名義尋找快樂罷了。
哈佛大學的斯蒂芬·科斯林（Stephen Kosslyn）教授是世界著名的心理意象學家。他曾經告訴我，每天叫醒他的不是對快樂的渴望，而是一種職責，對家人、團隊、工作以及整個人類的使命感。他從未覺得生活是為了尋求快樂，他所做的僅僅是努力克服困難，達成目標，做一些對人類有益的事。可是如果我們認真想一想，就會發現通過長期努力，克服困難而達成的目標很有價值，其中包含了真正的快樂。這就是佛教所說的真樂，它讓我們獲得內心的和諧。即使科斯林教授相信痛苦和困難會「鍛造品格」，在履行自己的「職責」時，他的目的顯然並非為自己和全人類製造不快。
不幸的是，我們經常誤解一些達成幸福的方式。無明扭曲了我們自我改善的慾望。藏傳佛教大師邱陽創巴仁波切（Chogyam Trungpa）說：「無明不是愚昧，從某種意義上說來，反而是一種聰明。不過，無明是單向的聰明：我們看不清現實，只根據自己投射到事物上的主觀意念行事。」1
佛教語彙中，無明既指認不清事物的真實本質，也意味著不明白主宰快樂和痛苦的因果法則。比如，支持種族滅絕的人，宣稱種族滅絕能創造最好的世界，深信這種罪行是完全正義的行為。有些人為了滿足自私的衝動，宣揚死亡和毀滅。有人竟然認為這種矛盾和邪惡的行為，能帶來充實和滿足。惡意、謬見、譏嫌、狂妄，永遠不會帶來真正的快樂，然而凶殘、執迷不悟、自以為是、蠱惑人心的人完全不知快樂的本質，在邪路上越走越遠。同樣，以自殺來結束痛苦一生的人，也錯誤地以為自己在竭盡全力地追求快樂。
那麼，我們該如何擺脫無明呢？唯一的方式就是老老實實地借助深刻虔誠的內省。內省的方式有兩種：分析和禪定。分析要求我們坦誠而又系統地評估自身的痛苦及給別人造成的傷害，從而理解什麼樣的念頭、言語和行為會引發痛苦，什麼樣的念頭、言語和行為會增進幸福。當然，這種方式要求我們，首先要意識到生活和行為的方式有什麼不當之處，這樣才能產生謀求改變的強烈願望。
通過禪定達成內省，要求我們從念頭的漩渦中抬起頭來，平靜地觀照內心，好像查看內心的風景一般，體察內心最深沉的渴望。有些人渴望每時每刻都過烈火烹油的生活，享受各種快樂。有些人則渴望實現種種目標，比如組建家庭、事業成功、生活悠閒，或者講得低調一點兒，過不太痛苦的生活。但是這樣的內省並不完整。如果我們挖掘得更深，就會發現所有這些渴望的背後，有一個根本的渴望——強大到足以使我們熱愛生命的滿足感，或者說，這個終極的願望就是「願每個人的生命，每時每刻都充滿智慧、充盈感和內心的平靜」！
品嚐痛苦的滋味
談到毒品，有位巴黎少年曾告訴我：「如果不去嗑藥，你永遠不會明白嗑藥與不嗑的差別。既然擺脫不了痛苦，那麼就去擁抱它。在嗑藥的短暫狂喜中，我更容易做到這些。我對培養內在的幸福毫無興趣，那太難，耗時又長。就算瞬時的快樂不是真的，每次嗑藥快樂的程度都會減弱，可我仍然想要這種快樂。」人們過於強調感官和短暫的歡愉，反而將找尋深刻恆久的寧靜視為不可實現的烏托邦。「糟糕」或痛苦的瞬間可以豐富人生的滋味，但人從來不會追求糟糕和不幸。體驗痛苦，只是為了讓我們更加珍視快樂，並且從痛苦中看到改變現狀的希望。
作家認為，痛苦比快樂更有趣，因為它「生動而誘人，像伊甸園裡誘惑夏娃偷吃禁果的毒蛇一般，邪惡卻又難以抗拒。痛苦的獨特魅力不在於痛苦的終結，而在於它永遠給人們留了點兒念想，這個念想就是對幸福的期待。」2這種想法多麼愚蠢，像旋轉木馬一樣，不斷地繞著圈子：先來點兒痛苦，才能來點兒快樂；又好比瘋子先用錘子猛敲自己的腦袋，然後停下來的時候就會覺得舒坦些。恆久的快樂索然無味，因為快樂總是相同的；而痛苦各有各的不同，故此才令人振奮。痛苦和快樂帶給人生不同的色彩，我們或許會覺得生活有不同的滋味也不錯，但是誰會願意拿快樂來交換痛苦呢？
如果能用痛苦點化眾生，心懷慈悲地接納同樣困苦，甚至更為困苦的人，不失為一條明智的道路。只有這樣，我們才能理解羅馬哲學家塞內加（Seneca）的話：「痛苦讓人心碎，但它並不邪惡。」無法逃避的痛苦並不罪惡，相反，我們可以從苦難中學習，獲得改變。但是我們必須認識到，痛苦本身從來不是，也不可能是好事。
聖奧古斯丁曾在《快樂生命》（On the Happy Life）一書中這樣寫道：「渴望快樂是人之本性，是我們所有行為的動力源泉，也是這世界上最高貴、最明晰、最有益、最可靠的永恆追求。人性使然，快樂不僅是人想要的東西，也是人唯一想要的東西。」對快樂的渴望激勵著我們的一言一行、一想一念，只是我們完全沒有意識到，追求快樂是如此重要。這就像我們每時每刻都在呼吸氧氣，但完全意識不到它的存在一樣。
快樂的必要條件
快樂是獲得內心的滿足。如果認為快樂等於實現所有的願望，那就是把快樂和注定失敗的烏托邦混為一談了。康德將快樂定義為從「多樣性、程度和持久度」三個維度「滿足人類一切的慾望」3，故此他從一開始就認為快樂是不可能實現的。然而，他又堅持認為快樂是「一切都能如人所願」的條件，4那麼我們就得好好想一下，康德所構建的理論是否自相矛盾，能夠「如人所願」了。康德的觀點讓我想起一段黑幫電影的對白。
「我要拿回我應得的。」
「什麼是你應得的？」
「這個世界，和世界裡的一切。」
即使一切慾望都滿足了，也不會帶來快樂，還會有新的慾望接踵而至，冷漠、厭惡甚至是抑鬱也會隨之而來。為什麼滿足慾望會使人抑鬱？如果我們認為滿足願望即可獲得快樂，一旦這個假象坍塌，我們便會從根本上懷疑快樂是否存在。如果擁有的財富已超過日常所需，但是我們仍然不快樂，那麼得出的結論是：快樂必然不可能。這個例子充分說明，在快樂的根源這個問題上，我們是如何自欺欺人的。事實是，缺少內心的寧靜和智慧，我們就不具備獲得快樂的條件。搖擺於希望和懷疑、興奮和無聊、慾望與疲憊之中，人們慢慢消耗著生命，遊走世界，卻一事無成。快樂是一種內在的充實，而非對外部世界無休止的慾望。
你快樂，所以我快樂？
人們笨拙地、盲目地、極端地以各種方式追求快樂，其中收效最微的就是「我執」。羅曼·羅蘭（Romain Rolland）說：「當自私的快樂成為唯一目標時，生活就儼然失去了目標。」5如果我們的快樂與他人的福祉無關，即使我們看上去很快樂，也不會真正感到快樂。這不是說自己的快樂不重要，而他人追求快樂是合理的，我們對快樂的渴望也一樣合理。愛己，然後才能愛人。愛自己不是為自己迷人的眼睛、完美的身材、良好的品格傾倒，而是要意識到，人生在世就要過得充實而有意義。愛自己就是愛生命，給他人帶去快樂，我們自己也能獲得快樂。
總之，人生的目標就是每時每刻都擁有內在的幸福和智慧，對每個生靈都充滿熱愛。真正的快樂源於善性，熱切希望每個人都能找到生命的意義。這種愛長存心間，無關炫耀，無關私利，所需不過一顆簡單的善心。
快樂練習
找尋快樂的原因
找個機會獨處，回憶令你快樂的人或事物。詢問自己，我的快樂主要源於外物，還是內心？改變內心狀態和感受世界的方式，給自己帶來了多少快樂？如果快樂來自外物，它是否穩定，是否脆弱？如果快樂來自內心，思考一下如何進一步增進內心的快樂。