每個人都想要快樂，但要得到快樂，我們首先需要瞭解快樂是什麼。
——讓-雅各·盧梭（Jean-Jacques Rousseau）
我有一位美國朋友，是一名成功的攝影編輯。一次，她告訴我，大學最後一次考試後，她和朋友們談到未來的生活。她說：「我想要快樂。」一陣尷尬的沉默之後，一個朋友問道：「你這麼聰明的人，怎麼會什麼都不想要，只要快樂呢？」我的朋友答道：「我可沒說怎樣才能過得快樂。實現快樂的方式有很多，比如結婚、生子、事業有成、來一場冒險、幫助他人、尋找內心的平靜……不論我做什麼，我都希望自己能發自內心地快樂。」
亨利·柏格森（Henri Bergson）曾寫道：「快樂這個詞，複雜而又模糊。人們可能故意賦予它模糊的意義，這樣每個人都可以有自己的解讀。」1如果快樂無足輕重，那麼概念模糊一點兒也無關緊要。但事實卻大相逕庭。快樂是關乎每時每刻生活質量的生存狀態，極為重要。那麼，到底什麼是快樂呢？
社會學家將快樂定義為「人對當下自己整體生活質量正面評價的程度，即這個人熱愛自己現在生活的程度。」2這個定義並沒有區分人們內在的滿足和對外部條件的滿意程度。一些人覺得「快樂短暫，轉瞬即逝；其強度和持久性取決於產生快感的外部條件。」3這種快樂本質捉摸不定，取決於環境，不受主體本人控制。哲學家羅伯特·密斯哈黑（Robert Misrahi）認為，快樂是「人對自己生存的狀態，或者對於其豐富的過去、真切的現在以及可預想的未來，所感受到的溢於言表的喜悅。」4這種狀態比較長久穩定。安德烈·孔特-斯蓬維爾（AndreComte-Sponville）認為，「『快樂』是能使人立即感到喜悅的任何時段。」5
快樂是一項技能嗎？一經獲得便持續終生，即便人生起起伏伏也能經受？一千個人有一千種對快樂的理解，無數哲學家都給出了自己的答案。聖奧古斯丁（Saint Augustine）認為快樂是「對真理的喜悅」。伊曼努爾·康德（Immanuel Kant）認為快樂是理性，不帶有任何個性特徵。馬克思（Marx）指出，快樂是在工作中成長。亞里士多德（Aristotle）曾寫道：「快樂包含什麼要素，是個有很大爭議的問題，大眾的看法和哲學家不盡一致。」
快樂一詞似乎已被濫用，有人認為它意味著虛偽假象和陳詞濫調，故而將其拋在腦後。對他們來說，談論追尋快樂就是沒有品味。在自以為是的知識分子身份下，他們對快樂嗤之以鼻，棄之如多愁善感的言情小說。
為什麼快樂被貶低得如此不堪？因為媒體充斥著矯揉造作的歡樂嗎？因為尋找快樂真諦的努力失敗了嗎？我們應該忍受不快，還是該努力從苦難中釋放快樂？
孩子的微笑，林中散步之後的一杯香茶，簡單的快樂讓我們倍感滿足。這樣的快樂瞬間固然令人舒心，卻有賴於具體的情境，不足以照亮漫長的一生。快樂可以是那些偷偷溜進我們生命迷宮裡的神奇時刻：感官的愉悅、強烈的快感、突然降臨的喜悅、短暫的寧靜、歡欣的一天，但又不僅是這些。真正的快樂是深刻而持久的滿足感，而這些細碎短暫的時刻不足以刻畫它的全貌。
本書定義的快樂，是健全心智產生的、深刻的、生命的充盈感（sense of flourishing）。它不僅是愉悅的感受，轉瞬即逝的感覺，也不是暫時的情緒，而是人生存的最優狀態。快樂亦是人們解讀世界的方式。雖然世界難以改變，我們卻可以改變看待世界的方式。
淺嘗快樂
貝塔·楊已經30歲了，但她仍然會有很多快樂的時刻，讓她興奮得小跑起來，沿著人行道邊跳上跳下，轉個圈，把手裡的東西拋向空中再一把接住，或者就站在原地沒來由地傻笑，真的，就是傻笑……如果你也30歲了，轉過街角，突然感到一陣喜悅，非常強烈的喜悅！那種感覺好似咬下一口傍晚的太陽，吞到肚裡，火辣辣地燃燒，把溫暖的小火花送到手指和腳趾，送到全身每個細胞。
——凱瑟琳·曼斯菲爾德（Katherine Mansfield），
《幸福》（Bliss）6
讓人們描述自己最快樂的時刻，一些人會想到身處大自然的和諧寧靜：陽光下斑駁的森林、山頂上開闊的視野、靜謐怡人的湖畔、星空下的雪地漫步等。還有人會提及曾翹首期盼的事情：考試奪魁、運動場上的勝利、期盼已久的會見、嬰兒呱呱墜地。當然，也有人會說家人或愛人的陪伴，抑或給別人帶去歡樂。
這些時刻的共同特點是內在衝突的消除，無論和世界、和內心都和諧相處。享受此種快樂的人，例如在寧靜的野外漫步，除了漫步這一行為本身，沒有任何期待。此時此刻，他完全處在自由和曠達的狀態中。
在這些短暫的時刻，人從內心的紛繁中解脫出來，既不牽念過往，亦不思慮未來，不急不躁，平靜淡然。有些人達成了目標、完成了任務，抑或贏得了勝利，長期緊張的心情鬆弛下來，不再期待，也不再恐慌，內心平靜，從容不迫。
這種快樂的體驗短暫易逝，隨環境而變，好似上蒼恩寵，我們稱之為「神奇時刻」。聖人心中的寧靜卻能永恆不變，好似浩渺無垠的外太空那般廣闊；而我們短暫的快樂，就好比針眼中看到的狹窄天地。這兩種快樂在廣度、持久度和深度方面，都相差甚遠。
即便如此，我們仍能從短暫的快樂中受益，從無盡的掙扎中獲得些許寧靜。快樂的時刻，使我們看到什麼是真正的完滿（plenitude），以及實現完滿的條件。
存在的方式
一天下午，我正坐在雪謙寺的台階上。一場暴雨之後，整個庭院變得泥濘不堪。於是，僧人們用磚塊鋪成一條小路，以便通行。我的一個朋友走到積水邊，嫌棄地望了一眼，踏在磚塊小路上，每走一步都要抱怨一番。到我身邊時，她眼睛一翻，說道：「可惡！要是掉到污泥裡可怎麼辦？尼泊爾可真髒！」我很瞭解她的脾性，默默地點了點頭，希望無聲的同情能稍微緩解她心中的不快。一會兒，我的另一個朋友拉斐爾也來了。她哼著小曲，從一塊磚跳到另一塊磚，邊走邊唱「嘿！嘿！嘿」，最後跳到乾燥的地面上，大喊一聲：「真好玩！」她眼中充滿了喜悅，繼而說道：「一場暴雨洗盡了塵埃。」兩個人，兩種不同的解讀。60億人口，60億個世界。
拉斐爾曾告訴我，她遇到過一些人，他們經歷過飢餓、勞苦，目睹朋友死去。她也在想，受過這麼多苦難的人，為什麼看起來還這麼快樂？內心平靜的人，不因成功洋洋自得，也不會因為失敗一蹶不振，反而能在廣闊而深邃的寧靜中充實地生活。因為他知道，這些經歷只是暫時的，太過執念也於事無補。每況愈下、困境重重時，他不會受到重挫，陷入憂鬱，因為他的快樂有堅實的基礎。有位了不起的荷蘭女士叫伊迪·賀樂孫（Etty Hillesum），被關押在奧斯維辛集中營。她死前一年曾經堅定地表示：「當你內心充實的時候，牢牆在哪一邊都無關緊要……我在1000個集中營中已死過1000次，我已看透一切，洞察一切，再也沒什麼能讓我痛苦。我此生的每個瞬間，都美麗而充實。」7
在一次集會上，有個年輕人從觀眾席上起身問我：「你能給我個活下去的理由嗎？」本書雖不起眼，但正好解答了他的問題：快樂是對生命的熱愛。找不到活下去的理由，就打開了痛苦的深淵。像幸福一樣，痛苦本質上也是內在的狀態。明白這些才能找到活著的意義。那麼，什麼樣的心理狀態扼殺了生活的快樂？什麼又能夠增進快樂呢？
改變我們看待世界的方式，並非幼稚的樂觀主義，也不是為了對抗逆境而設計的虛假歡樂。當我們心感困惑時，不滿和挫敗感便油然而生，就算我們一再告訴自己：「我很快樂！我很快樂！」也跟粉刷坍塌的牆壁一樣徒勞無功。追尋快樂並非透過玫瑰色鏡片看待生命，也並非讓我們無視生活的痛苦和不完美。快樂不是千方百計達到狂喜的狀態，而是能清除我們心靈毒素（嗔恨、執迷等）的解藥。快樂能讓我們合理地看待事物，縮小外表和實相（reality）的差距。為了得到快樂，我們必須瞭解心靈運作的機制，洞察萬物的本質，因為從根本上說，人之所以痛苦，是因為誤解了實相的本質。
實相和洞察力
什麼是實相呢？佛教中，這個詞表示事物的真實本性。實相不隨我們強加於事物的心理構念（mental constructs）而改變。心理構念在我們的感受與實相之間劃開一道鴻溝，使我們和這世界產生無盡的衝突。拉賓德拉納特·泰戈爾（Rabindranath Tagore）寫道：「我們誤解了世界，卻說世界欺騙了我們」。8人將瞬間當作持久永恆，將痛苦看作快樂。我們執著地追求財富、權力、名譽和享樂，卻渾然不知這些慾望正是痛苦的根源。
本書所說的知識，並非學習和掌握大量信息，而是瞭解萬物的真實本性。我們習慣於將外在世界看作一系列獨立的、自主的個體，賦予其種種特質，並認為這些都是它們本質的特徵。生活的經歷告訴我們，萬物有「好」有「壞」，能認識事物「好」或「壞」的「我」，也是個真實存在的實體。這個錯誤，佛教稱之為「無明」（ignorance）。無明帶給人強烈的執著和憤怒，成為痛苦的根源。伊迪·賀樂孫言簡意賅地說：「障礙都是表象（appearances），而非實相。」9梵文所稱的輪迴（samsara）是無明和痛苦的世界。它並非存在的基本狀態，而是誤解實相而產生的精神宇宙。
表象的世界由無數變化的因和緣（causes and conditions）構成。太陽照射在一片雨幕上就會出現彩虹，缺失任何一個條件，彩虹就會消失。同樣，現象因萬物相互依存而存在，既不自主，也不恆常。一切現象本質上都是關係，沒有什麼能獨立存在，也沒有什麼能免於因果的力量。一旦理解並內化這個重要概念，對世界的錯誤感受就會消失，對萬事萬物的本質就產生了正確的認識——這就是洞察力。洞察力不只是哲學的概念，它還是一種根本的方法。內心的盲目造成煩惱，而煩惱是痛苦的主要根源。有了洞察力，我們就能慢慢消除內心的盲目，從而最終擺脫煩惱。
正如每粒芝麻都充滿油脂，每個個體都有達到圓滿的潛能。如果我們認識不到自己的潛能，就像乞丐不知道自己的茅屋裡埋著寶藏一樣，這就是無明的狀態。如果能實現圓滿的本性，獲得隱匿於內心的寶藏，就是有意義的一生。這是通往內心寧靜、利他之愛的最有效的路徑。
有種存在方式貫穿了我們所有的情緒，讓我們面對一切快樂和痛苦。這是一種深沉的快樂，就像法國作家喬治·貝爾納諾斯（Georges Bernanos）所寫的：「它是暴風雨下杳無波瀾的寧靜水庫，任何東西都改變不了它。」10這種狀態被梵文稱為真樂（sukha）。
我們從心盲（mental blindness）及煩惱中解脫出來，內心恆久快樂的狀態就是真樂的境界。真樂也是客觀看待世界的智慧，能讓我們擺脫蒙蔽和扭曲。同時，真樂還是通往內心自由的喜悅，以及對待別人的仁慈之心。