如果人們無法回答某些重要的問題，他們通常也會想辦法回答一下。
什麼控制著大腦？思維。
什麼控制著思維？自我。
什麼控制著自我？它本身。
為了幫助我們思考思維是如何與外部世界聯繫在一起的，我們的文化會以這樣的方式教導我們：
這幅圖把我們的感覺機制描述為向腦部傳輸信息，這些信息在腦中被投射到某種內部的心理電影屏幕上。然後，在那個幽靈般的電影院中，一個潛伏的「自我」觀察著屏幕，考慮要做什麼。最後，那個「自我」可能會在某種程度上顛倒上述步驟，通過另一組遙控配件往回發送各種信號來影響真實的世界。
這種概念是說不通的。認為「在你內部存在著一個別的人，在完成你的工作」，這種想法沒有任何幫助。這種「小矮人」的說法（也就是每個自我當中都住著一個小人兒）只會引出一條悖論。因為如果這種說法成立，那麼，那個「自我？」又需要在它內部有另一塊電影屏幕，上面放映著它看到的內容！再然後，為了看這齣戲中戲，我們還需要另一個「自我」中的「自我」來思考。這個過程會不斷重複下去，每個新的「自我」的內部都需要有另一個「自我」來完成它的工作！
一個單一中心化的自我，這種理念解釋不了任何事。因為一個無法解構的事物不能解釋其他事物的構成。
我們常常會包容這種奇怪的理念——我們所做的事是由「某個其他人」，也就是「自我」完成的。這是為什麼呢？因為思維所做的許多事都避開了我們的語言意識。