今天人們聚會時，對那些酒後不亂性的人，總是誇讚一句「有酒德」，謂酒後有德。顯然，「酒德」是一個褒義詞。但是鮮為人知的是，這個詞在最初使用的時候，竟然是一個地地道道的貶義詞，意思是酒後無德！
《尚書》中有一篇《無逸》，乃周公所作，告誡周王：「無若殷王受之迷亂，酗於酒德哉！」孔安國解釋說：「以酒為凶謂之酗。言紂心迷政亂，以酗酒為德。戒嗣王無如之。」孔穎達進一步解釋說：「言紂心迷亂，以酗酒為德，飲酒為政，心以凶酒為己德，紂以此亡殷。」
在古人的心目中，「德」歷來是一個美好的概念，紂王「以酗酒為德」，何以能夠稱作「德」呢？孔安國和孔穎達都沒有解釋清楚。宋代學者蔡沉則給出了這樣的解釋：「酗酒謂之德者，德有凶有吉，韓子所謂道與德為虛位是也。」蔡沉引用的韓愈這句話出自《原道》一文，這篇文章一開頭，韓愈就說：「仁與義，為定名；道與德，為虛位。故道有君子小人，而德有凶有吉。」在韓愈看來，仁與義都有其確定的內容，但是道和德卻沒有。因此道有君子之道和小人之道，而德則有吉凶之分。紂王「以酗酒為德」，即屬於凶德。
漢語中有一個獨特而有趣的現象，叫作反義同字或者反義同詞，一個字或者一個詞在不同的語言環境中，體現出兩種完全相反的含義。比如「祥」字，既可以指吉兆，又可以指凶兆。「德」也是如此，因此韓愈說「德有凶有吉」。
魏晉時期最著名的酒徒劉伶，曾寫有《酒德頌》一文，其中盛讚飲酒之德：「靜聽不聞雷霆之聲，熟視不睹泰山之形，不覺寒暑之切肌，利慾之感情。」從此之後，「酒德」才成為一個褒義詞。不過劉伶之所謂「酒德」，更偏向於飲酒的旨趣；後世乃至今天所說的「酒德」，則是指酒醉後不亂性的德行。