宗教說的「信仰」，在層次上高於上面所說的「相信」。因為它不是信仰某個「非終極」的人或事，而是信仰作為宇宙本原的「終極者」（在不同的宗教裡有不同的名稱，在此暫稱為上帝）。另一方面，宗教信仰的根據也不是理性，而是經驗。因為理性所對付的，也只是「非終極」的或有限的世間對象。然而，真正的信仰並不是反理性的，而只是超理性的。
宗教信仰的經驗根據在於人生和世界的有限性和短暫性：人體驗或意識到有限和短暫，必然在同時體驗或意識到無限和永恆（這就像你覺得一個東西「短」，那你心中必定同時有「長」的概念一樣）。而哲學語言中的無限和永恆，就是宗教語言中的上帝。
所以有些神學家說，有信仰的人不需要哲學家來「論證」上帝存在，因為他們認為上帝是體驗到的實在，而不是推論出的實在，他同信仰者的生活密切相關，所以要用邏輯「證明他的存在」。這就像一個丈夫想要用邏輯證明他的妻子確實存在一樣荒唐！
當然，有些人會這樣想：如果上帝像身邊的人一樣實實在在，他為什麼不顯現給我們看一看呢？為什麼連《聖經》也說「沒有人見過上帝」呢？我們在此不談論世界上信徒最多的一種宗教基督教的信仰——上帝曾經降世在人間，即基督耶穌，只談一些宗教哲學家（他們中也有很多是基督徒）的看法。他們說的「顯現」，不是顯現給人的眼睛（感官），而是顯現給人的頭腦（理性）：上帝為什麼不能靠理性證明，讓人由於理解而相信呢？
他們回答說：如果上帝能用邏輯證明，這種理性論證就有了使人不得不服的力量，這不符合上帝的意圖——讓人有意志上的自由，因而也有信或不信的自由，因為只有自由地選擇的信仰才有價值。所以，上帝不以這種強制人接受的方式向人的頭腦顯現自身。正如前面提到過的帕斯卡所說，這樣上帝「就使得他自己的標誌被那些追求他的人所看見，又讓那些不追求他的人看不見。那些一心渴望看得見的人，便有足夠多的光明；而那些懷著相反的心意的人，便有足夠多的幽暗」。另一位哲學家麥克因泰爾（A．MacIntyre）說得更明確：「如果我們能夠造成邏輯上有力的論證，就會造成那麼一種不容人選擇的確定性：凡有證明之處，便無選擇。對於歐幾里得的結論，我們不是自己選擇去接受的，我們只是看到了他的證明之嚴密才去接受的。假如上帝之存在竟能夠證明，我們就會被剝奪自由選擇去愛上帝的可能性，正好像假如每一點懷疑或不信的表示都引起了天上雷霆的回答，這種可能性就會喪失一樣。」
從來沒有人見過上帝，但有的人想到了上帝
這些哲學家的意思是：信仰與理性不一樣，比如對於3＋2＝5，人可以理解，但談不上信仰。信仰必須是在意志自由的情況下（可以信也可以不信的情況下）選擇的，才有價值。
事實上，宗教信仰一般都不是靠推理建立起來的，在歷史上，那些證明上帝存在的推理，只是起了加強已有信仰的作用。宗教信仰的根據，是信仰者自身的體驗或經驗，這種體驗甚至可以超越信仰者自己的理性，宗教哲學家們的理性又怎麼能論證它或推翻它呢？