在寓言《探險者》中，兩位探險者對林中空地是否有人照料很感興趣，但是並不真正「上心」、「在意」或「關切」，因為那同他們的切身生活沒有什麼關係。再看寓言《怪人》，那個怪人的反常「信念」卻對他的生活狀況大有影響，害得他終日煩惱畏懼，因為在他心裡，那是關係到他的生死存亡的大事！講這個寓言的赫爾教授還指出，正常的「信念」也對人的生活大有影響，比如對汽車性能的信念，就關係到敢不敢開車坐車的問題，因為那也關係到親友甚至自己的生死存亡。這位哲學家的意思是說，宗教信念雖然既無法證實也無法證偽，但因為關係到自己的生活，所以不可能像研究事不關己的客觀事實那樣去對待。
然而，要說人的信念有「正常」與「反常」，「正確」與「錯誤」之別，那又還得依靠「驗證」，假如沒有證據來檢驗，憑什麼區分「正確」的信念與「錯誤」的信念呢？
這就又引出了一個寓言，即英國哲學家米切爾的寓言《陌生人》：
戰爭時期，在一個被敵軍佔領的國家，一名地下游擊隊員遇到了一位陌生人，他們相處了一整夜。陌生人對游擊隊員說，他是地下游擊隊方面的一位領導人，只不過不能暴露身份。游擊隊員完全相信他的話，也相信他是真誠和可靠的。以後，游擊隊員和他的夥伴們有時看見那陌生人在幫助自己人，於是游擊隊員很感激，並對夥伴們說：「你們看，他是我們一邊的！」可是有時候，他們又看見那陌生人穿著警察制服在幫助敵軍，於是夥伴們就懷疑陌生人，並開始議論紛紛。但那位游擊隊員還是說：「他肯定是我們一邊的！」他認為不能憑表面現象來判斷，在那種複雜的環境下，陌生人做事自有他的道理。總之，陌生人有時看來是在幫助游擊隊，有時又像在幫助敵人。那位游擊隊員還是堅定不移地相信陌生人，總是說：「他最清楚應該做什麼事情！」但他的夥伴們越來越不相信陌生人，經常說：「哼，如果你說他是我們一邊的就是這個樣子，那他不如投到敵人一邊去還痛快些！」
有相反的兩條路
米切爾講了這個寓言之後也指出，「信仰者」的關切態度與「觀察者」的客觀冷靜是無法等同的。假如他（指那個游擊隊員）「輕輕鬆鬆地、無動於衷地」否定那個陌生人，反倒像個沒頭腦的人了。正因為事關重大，又有正反兩面的證據在折磨他的內心，他的信念才叫做信仰。不過，米切爾又指出，「游擊隊員」同赫爾講的「怪人」不同，因為他承認反面的證據，而且他相信陌生人是有理由的（是以他通過親身接觸的瞭解為根據的）。米切爾由此主張，宗教信仰仍然是在作某種肯定，例如相信「上帝愛我們」就相當於那位游擊隊員相信「陌生人是我們一邊的」。而且宗教信念是在對世界作一種解釋，正如游擊隊員的信念是在對敵我之間發生的一些事情作出解釋一樣。
但是，這種解釋對不對呢？在有正反兩方面事實的情況下，如何判斷那個游擊隊員和他的夥伴誰對誰錯呢？