「證實」的意思是證明（某事物）為真實。考考你：它的反義詞是什麼？
那是一個怪怪的詞，叫做「證偽」，意思是證明（某事物）為虛假、不真實。20世紀有一位大科學哲學家叫卡爾·波普（Karl Popper），他主張，如果在任何情況下都不可能證明一個說法（命題）不對，或者說，如果一個命題「永遠有理」，那它就不是科學的命題。這被稱為「證偽」原則。
有些宗教哲學家用這個原則來反駁宗教命題。其中一個叫弗盧（A．F1ew）的英國哲學家用了一則名叫《探險者》的寓言來辯論：兩個探險者在森林中發現一片空地長滿花草。甲說：「這片園地肯定是有人照料的。」乙說：「我不相信。」兩人就搭起了帳篷來守夜，但什麼都沒有發現。甲認為那園丁可能是隱身人，所以看不見。但兩人都記得威爾斯科幻小說中的「隱身人」，儘管看不見，卻摸得著嗅得到，於是他們就用一道帶刺的鐵絲網把空地圍了起來，還通上了電，又找來幾隻獵犬巡邏。然而，還是沒有發現什麼人，鐵絲網不動，獵犬也不叫。儘管如此，甲還是堅持說：「那園丁完全可能沒有氣味、不出聲音、不會被電擊……」於是乙反問他：「既然如此，你說的看不見摸不著嗅不到的園丁，同一位想像中的園丁或根本沒有園丁還有什麼區別呢？」
還有一些哲學家和神學家也提出了同樣的問題：假如一個人橫穿馬路，險些被車撞著，他可以說：「上帝佑我，免此一禍！」若他被車撞傷，他也可以說：「上帝佑我，大難不死！」若他被撞死了，他的朋友還可以說：「上帝佑他，脫離此苦難世界！」按弗盧的觀點，這種「永遠正確」的說法，由於無法「證偽」，就與相反的說法（「上帝不保佑他」）沒有區別而失掉了意義。
這種對宗教命題的反駁，遭到了另一位英國哲學家赫爾（R．Hare）的反駁。赫爾也用了一則名為「怪人」的寓言來辯論：某大學有一位怪人，他深信所有的先生都想謀害他。他的一些朋友為了打消他的這個怪念頭，就設法帶一些先生去同他喝茶，讓他瞭解這些人如何友好善良，至少毫無惡意。每當一位先生走後，他們就說：「怎麼樣，看到了吧？他那麼誠懇親切，怎麼可能害你呢？」可那怪人每一次都回答道：「哼，又是假裝的！他同別的先生一樣狡猾，其實從頭到尾都在心裡盤算怎樣來害我。我心裡明白得很！」
無論先生們如何行事，「怪人」都堅持自己的想法。於是按弗盧的標準，怪人的想法既然無法「證實」也無法「證偽」，就與相反的想法（「先生們不想害我」）沒什麼區別因而毫無意義了。赫爾認為，這樣說是很荒唐的。因為，一種信念雖然不可證實也不可證偽，但也會具有重要意義，會對人的生活產生重大影響（例如「怪人」的生活就受到了自己的信念的影響）。所以，不可證實也不可證偽的信念是很有意義很有影響的，但這種信念有正常與不正常之分，從而其影響也有正面與反面之別。
你當然看得出，那個「怪人」的信念是不正常的，他的生活受到的影響也是反面的。那麼，能不能舉個例子說明，不可證偽不可證實的信念也有正常的、起正面作用的呢？赫爾舉了一個例子來說明這一點：一般人開車時總相信，轉動方向盤，車輪就會跟著轉。但是，關於方向盤與車輪之間的所有連接部分是不是絕對可靠，其實是無法確定的，即使轉動了十萬次都無問題，也不能擔保第十萬零一次不會有問題。因此，對汽車轉向系統的信念，其實是不可證實也不可證偽的。但是，這種信念很重要，若沒有它，人就既不敢開車也不敢坐車了。赫爾還舉例說，除了相信汽車鋼材的強度，還相信周圍的人一般不會害自己，相信善有善報惡有惡報等，都屬於這類正常而又起正面作用的信念。你可以設想一下，如果沒有這類的信念（儘管不可證實又不可證偽），我們的生活會成什麼樣子？
怪人都堅持自己的想法