不過康德是在安瑟倫死後600多年才出生的。與安瑟倫同時代的一個天主教教士名叫高尼羅的，也對安瑟倫的「證明」提出過反駁：你說完美的東西就存在嗎？那我想像有一座完美的寶島，你就可以說它肯定存在嘍？對這個反駁，安瑟倫回答說：你說的是一座島，一座島再完美也得依靠別的條件（如周圍的地形構成、地球的存在之類）才能存在。我說的是上帝，上帝是不依靠別的條件而存在的（必然存在的）東西。這兩者怎可等量齊觀？
前一節說過，真正駁倒安瑟倫的是康德。但是我們從邏輯的角度也可以看出，安瑟倫的「證明」是一種「同語反覆」，等於說「因為張三是你的名字，所以你就是張三」（因為上帝是指必然存在者，所以上帝必然存在）。這其實什麼都沒有「證明」，只解釋了「上帝」這個詞是什麼意思。
萬物的本原在哪裡？
正因為看出了這個毛病，所以在安瑟倫去世100多年後，一位名叫托馬斯·阿奎那的神學家兼哲學家就換了一種完全不同的思路來「證明」上帝存在。他的思路有五條，英語叫做five ways，中文譯為「五項論證」。它們的特點是從世上的事物出發，而不是從定義（同語反覆就是一種定義）出發來進行論證：（1）世上的一切都在運動，而任何運動著的東西必然有一個東西推動它，那個東西又必須有一個推動者，如此追溯到第一個推動者，即不被推動的推動者，就將它稱為上帝。（2）世界上任何事物都有原因，那個原因又必須有原因，所以必有第一個原因，即無因之因，那就被稱為上帝。（3）世上萬物都是偶然存在的（例如你正在讀的這一冊書只是偶然存在的，因為如果它是印刷廠印的這套書的第3001冊，那麼完全有可能因為印刷廠的紙印到第3000冊就用完了，所以就不印這一冊了），都依賴於必然性較大的事物（例如印刷廠的紙一般都足夠印書，這件事的必然性比較大），而那件事物又依賴於必然性更大的事物（例如印刷廠的紙夠用又依賴於市場上有紙供應），因此必有一個絕對必然的存在者，那就是上帝。（4）世上的真善美總是相對的（例如你說一件事物或一個人很好或很美，但又總能發現比之更好或更美者），總是以某種絕對的真善美為標準來衡量的（否則你就沒法作比較，而說「更好」或「更美」都是在作比較），那絕對真善美者即是上帝。（5）世上萬物都顯示出一種巧妙的設計，表明有一個有目的的設計者存在，那個設計者就是上帝。
最後這項論證被稱為「設計論」或「目的論」論證。18世紀時一位名叫帕雷的宗教哲學家這樣來解釋它：假如你在野外看見一塊石頭，你當然可以說它是偶然形成的，例如說它是一塊岩石經由風、雨等無目的的力量形成的。但是假如你看見的是一塊鐘錶，你就不能說它是無目的的力量偶然造成的了，因為它的構造使它能標明時間，這說明它是由目的在於造一個計時用具的工匠造成的。自然界就像一部大機器，相互配合得很好（例如生態鏈條就是這樣），其中各種東西的構造極其精巧，完全適合其目的（例如眼睛像一部最精巧的攝影機，非常適合於看東西這個目的），只能說是有目的的設計。
當然，一些批判者指出，說這些東西都由進化和自然選擇而形成，也可以解釋這一切。但是20世紀的一位名叫理查德·泰勒的哲學家卻對此提出了一項反駁：假如你坐火車在英國旅行，突然看見車窗外的山坡上有石頭排成的字樣：「歡迎！您已到達威爾士。」對此你只能作兩種解釋：要麼，這是有人用石頭拼成的字，表示車已進入威爾士地區；要麼，這是無目的的自然力量偶然形成的圖案，所以沒有意義，不能據此相信車已進入威爾士。由此類推，對我們的眼耳鼻舌等感覺器官也只能作兩種解釋：它們要麼是有目的的設計者設計的，因此可以相信它們的指引（看見前面是路就走，看見前面是牆就停，等等）；要麼是無目的的自然過程形成的，因此不能相信其指引（正如不能相信自然過程形成的圖案會標明地名一樣）。但是，事實上我們都相信感覺器官的指引，那麼，我們怎麼能同時相信它們是自然過程形成的呢？如果我們看見山坡上的石頭字樣就相信到了威爾士，那麼，怎麼能同時相信那些石頭的排列是盲目的自然力造成的呢？