對上面說的這一類「證明」，最有力的反駁是由英國哲學家休謨提出的：你說世界像一部機器，所以需要設計者嗎？那我為什麼不能說世界像一株植物，會自己生長，所以就不需要設計者了呢？
總之這類「證明」不大像嚴格的邏輯證明，所以稱之為「論證」更恰當。
但是還有一種「論證」，表面上是在運用邏輯的「排除」甚至數學的計算，實際上卻是從人生出發的「算計」。它是由大名鼎鼎的科學家兼數學家帕斯卡提出來的，被稱為「帕斯卡賭注」。它的大意是說，因為無法用理性證明有沒有上帝，所以信上帝或不信上帝就像用人生來「打賭」。那麼，要想贏的話，賭注該壓在「信」上呢，還是壓在「不信」上？帕斯卡分析說：如果壓在「信」上，假如沒有上帝，則損失極小，因為即使有損失也只在有限的此生；假如有上帝，則收穫極大，因為得到的報酬或幸福是永遠的，這顯然很明智。如果壓在「不信」上，假如沒有上帝，則收穫極小，因為即使有收穫也只在有限的此生；假如有上帝，則損失極大，因為受到的懲罰或痛苦是永遠的，這顯然不明智。
兩百年後，這個論證得到了美國哲學家兼心理學家威廉·詹姆士的支持。詹姆士問道：既然信仰可能會犯錯誤，也可能得到真理，不信的人為什麼只害怕犯錯誤，不害怕丟失真理呢？然而，帕斯卡的論證也受到很多人的批評，其中包括不少神學家，因為他們認為，這項論證把信上帝說成了一種利害的算計，是不符合宗教本質的。真正的宗教不是為自己得到什麼好處，而是為已有的一切而對其根源表示感謝和敬畏。我們也會覺得，如果信宗教只是為了自己的利益，不是有點自私自利或不道德嗎？
講到道德，還有不少為上帝存在所作的論證是從道德角度出發的，其中最著名的是前面提到的康德所作的論證。
康德說：道德需要有正義，即「善」與「福」的結合，善有善報，惡有惡報。不然人們怎麼會追求善呢？可是，在此世善與福常常不能結合，好人有時候似乎不如壞人過得好；人們明明知道這些，卻還要追求善，還有道德感，這說明正義是存在的，「善」與「福」是會結合的，此世不能完全實現，必有後世繼續實現，人不能保證這一點，必有上帝來保證這一點。換句話說，人類有道德感這件事，證明了上帝的存在。當然，應該再解釋一下：所謂人類有道德感（人是道德的動物），這個哲學命題不是說人人都只做好事，而是說人即使在做壞事時，也知道那是壞事。因為如果他不知道是壞事，就不能說是做壞事了——「不知者不為罪」嘛。至於「好人」、「壞人」等詞，也不表示前者只做好事後者只做壞事，因為人人都既可能做好事也可能做壞事，所以問題只在於德行的大小，或良好意願的多少。因此，前面說的「善與福的結合」，更應該說是幸福應按德行的比例來分配。康德的意思是：這只有上帝做得到。所以有道德的人不管自己是否意識到，內心深處都是相信上帝的。假如不是這樣，一個人做壞事時明明四顧無人，卻還是心虛膽怯，他怕的是什麼呢？
有一隻無所不在的眼睛