至少有一些人靠的是信仰，他們相信不論世界怎樣變化，總有某些東西是美好的，雖然自己終歸會死去，卻總可以做某些有意義的事情。
其中有一些人的信仰是宗教信仰，這種信仰正是宗教哲學要研究的東西。
你當然知道，宗教就是信神。然後你也許要問：“宗教哲學家既然研究宗教，那他們可不可以告訴我，究竟有沒有神？究竟什麼是神？如果沒有神，信宗教的人竟去信一個不存在的東西，不是太傻了嗎？聽說牛頓和愛因斯坦還有別的一些大科學家也信神，他們怎麼會那麼傻呢？”
哈，真厲害！問題成串，不簡單！不要急，我們一個一個地說吧。
答案也不簡單。我們簡單說吧：有些宗教哲學家說有神，有些宗教哲學家說沒有神。但宗教哲學家不像一般的人只管信或不信，他不論是說有還是說沒有，都得講出一番道理來說服人。前一派說的道理叫有神論，後一派說的道理叫無神論。古今中外都有很多有神論，也有很多無神論，這一點你大概知道。但是總的說來有神論比無神論多，這一點你就不一定知道了。
你也不一定知道，還有一些宗教哲學家既反對無神論又反對有神論，其中有一派的理由是：人沒法知道這種事情。另一派的理由是：“神”或“上帝”這個詞的意思不清楚、沒意思。前一派被人叫做不可知論者，後一派被人叫做邏輯實證主義者，他們的理由同你在前邊問的“什麼是神”有關係（你問“什麼是神”就是想弄清楚這個詞的意思），這個問題我們放到後面再談。
奇怪的是，還有一些宗教哲學家既贊成無神論又贊成有神論！他們贊成無神論的理由是這樣的：很多宗教徒相信的神，實際上都是一種比人本事大得多的人，不管叫玉皇大帝、太上老君，還是叫觀世音、如來佛，或者叫真主、上帝，都一樣；可是一個人本事再大，也是世上的一種事物，而任何事物都要有來源；既然“神”或“上帝”的意思是指一切事物的來源，那麼，本事再大的人也都不能叫做“神”或“上帝”了。無神論的意思是說：世上沒有那種本事極大的人或事物，所以它說得對。你如果喜歡看科幻書，也許會動腦筋來反駁這些宗教哲學家：“咦，有人說外星人就比人的本事大得多，你怎麼能斷定世上沒有本事極大的人或事物呢？”那些宗教哲學家會回答你：“即使有那種人或事物，他或它也是世上的事物之一，不是整個世界的來源，所以你可以稱之為外星人或別的什麼，但不能稱之為神或上帝。”
神說：“要有光！”就有了光
那麼這些哲學家又有什麼理由贊成有神論呢？他們的理由是這樣的：既然世界總得有個來源，就像樹總有根，河總有源一樣（根就是“本”的意思，所以叫“本源”更好。哲學上通常稱之為“本原”），那麼，如果把世界本原稱為神或上帝，那就得說有神或有上帝了。當然，這種說法必須加一些限制，一是因為只有世間的事物才談得上“有”或“沒有”，世界本原既然不是世間的任何事物，嚴格地說就不能叫“有”，說它“有”只是比喻。之所以可以勉強地說它“有”，是因為一切事物都靠本原才會“有”。第二條限制是：如果一些人不願把世界本原叫做神或上帝，那就不能說有神或有上帝了。所以有人說：“上帝有許多名字。”比如中國的老子、莊子說世界本原是“道”，儒家說世界本原是“天”，等等。稱之為“上帝”，只不過表示對這本原特別尊重，表示為自己存在、為世界存在而對這本原有感激之心。其實，中國自古以來很多人對“道”、對“天”也有這種尊重和感激之心，而且，在中國最古的文字即甲骨文裡，“天”本來也是被叫做“上帝”的，從中國最古老的書即《書經》、《詩經》來看，中國人本來也是信上帝的。
寫到這裡，我想起在加拿大訪問時，有一位年輕的媽媽告訴我，她五歲的女兒同她去過一次教堂後就問她：“牧師說上帝創造世界，那麼上帝又是誰造的呢？”她問我：“那些宗教哲學家怎樣回答這個孩子的問題？”
現在你知道了這類宗教哲學家的觀點，你可以猜出他們的答案嗎？