除了名聲較小的威廉·漢密爾頓以外，英國哲學家在從康德到尼采的這段時期內都沒有受德國人的影響，受康德、費希特和德國浪漫主義思潮影響很深的柯勒律治、卡萊爾等人也不算是真正意義上的哲學家。在政治上有更重要地位的邊沁學派的全部哲學綱領都繼承自洛克和哈特裡等人。他們領導了英國的激進主義，而且在無意間鋪平了社會主義學說的道路。
英國激進主義者的公認領袖是傑裡米·邊沁。邊沁生於1748年，但是直到60歲時，他才成了激進主義者。儘管他寫就了很多著作，但除了因朋友善意盜竊而發表的之外，他再也沒有發表過任何著作。邊沁原本只對法學感興趣，但由於法學的理論，他又對倫理學和政治學產生了興趣。
邊沁的全部哲學以「聯想原理」和「最大幸福原理」為基礎。在哈特裡之前，人們都把觀念聯合視為錯誤的細小來源。在哈特裡之後，聯想原理才被邊沁等人當成了心理學的基本原理。於是，邊沁打算依據聯想原理給各種精神現象作決定論的說明。
邊沁認為，快樂和幸福就是善，相應的，痛苦就是惡。這就是邊沁的被人稱為「功利主義」的觀點的核心內容。不過，如果追溯歷史的話，這並不是一種新觀點，因為在1725年時，哈契遜就提倡過，之後的普利斯特裡也與這個觀點有些關聯，而洛克在他的著作裡也提出過這個觀點。這樣看來，提出這個學說就不能算是邊沁的功勞了，邊沁的功勞是把這個學說應用到了各種實際問題的解決上。
傑裡米·邊沁（1748—1832年）。英國哲學家、法理學家和社會改革家，功利主義哲學創始人。在啟蒙運動時期，國家權威的正當性和所基於的原則都逐漸被世俗化了，而有關保持社會秩序的宗教觀念亦不可避免地被啟蒙運動所產生的觀點淡化。因此，就需要一種新的價值體系來填補，於是邊沁提出了功利主義，他以此為基礎的倫理觀和法律觀為西方現代社會奠定了基礎
邊沁還主張說，人們都在追求自己認為的幸福。因此，擔負調和公共利益和個人利益關係的職責的是立法者。邊沁還認為，刑法存在的理由是它可以使社會利益和個人利益達成一致。在當時的英國，許多犯了小罪的人都可能遭到死刑的審判，這使得陪審員們都覺得判罰太重。因此，邊沁主張，除了對罪大惡極之人能判處死刑外，應該對其他所有的罪犯免於判死刑。這一主張起到了一定的作用。
在邊沁看來，訂立民法應該包含生存、富裕、安全和平等這四個基本原則。邊沁不僅不提倡自由，而且還非常輕蔑人權。他認為，絕對的人權是純粹的胡扯。邊沁在得知法國革命者提出《人權宣言》時，批評《人權宣言》是形而上學的極點。他還把《人權宣言》的內容歸納為無法理解的、錯誤的和既無法理解又錯誤的三類。
和伊壁鳩魯一樣，在邊沁的理想裡，安全大過自由。他之所發展到了激進主義，主要是基於兩方面的原因：一是在計算了快樂和痛苦之後得出一種平等信念；二是讓他所理解的理性決定所有事物的決心。
在早年，他由於熱愛平等，曾主張兒女平均分配已死父母的財產。但是到了晚年時，同樣是出於對平等的熱愛，他又主張徹底的民主，反對君主制和世襲貴族政治。他排斥宗教和上帝，理由是他不願存有沒有理性依據的信念。基於這個原因，在法律方面，不論歷史有多麼古老，只要是荒唐和破格的地方，他都予以激烈的批評。而且，更難能可貴的是，他在青年時期就反對帝國主義，把擁有殖民地視為愚蠢的行為。
《邊沁畫像》（托馬斯·弗萊繪，1760—1762年）
在熱誠信徒詹姆斯·穆勒的影響下，邊沁終於在實際政治上有了一定的立場。詹姆斯·穆勒也是一個激進主義者，和那個時代的所有激進主義者一樣，他信服教育萬能。和邊沁一樣，詹姆斯·穆勒也認為唯一的善就是快樂，唯一的惡就是痛苦；但他最看重的是適度的快樂，認為最高的樂趣是知識上的樂趣，最大的美德是節制。和所有功利主義者一樣，他反對各種形式的浪漫主義。他還認為，理性可以支配政治，證據可以決定人們的意見。
為支持全體幸福即至善這個看法，邊沁又提出了很多理由，有些理由甚至還尖銳地批評了其他倫理學說。邊沁的學說體系有一處明顯的疏漏：如果人們都追求自己的快樂，那麼又怎麼保證立法者追求的也是一般人的快樂呢？邊沁他看不見這個問題是因為他有本能的仁慈心。然而，值得欽佩的是，如果他是在為一個國家擬定法典，一定是依據他所理解的公眾意願擬定他的個人利益，絕不會依據他的個人意願擬定他的個人利益。
找出區別善欲和惡欲的準則，以及通過讚揚和責備促進善欲、抑制惡欲是倫理學的兩個目的。從邏輯上講，功利主義的倫理學與心理學不相關。功利主義的倫理學認為，在實際上促進所有幸福慾望的行為是善的。某件行為的動機不一定是促進所有幸福慾望，但只要他最後達成這樣的效果就成。
激進主義者是哲學上的一個過渡學派，兩個比它們更重要的學說體系就是源自於他們的。這兩個學術體系是達爾文主義和社會主義。作為邊沁學派政治學和經濟學重要組成部分的馬爾薩斯人口論，在全體動植物界應用以後，形成了達爾文主義。由於馬爾薩斯的影響，達爾文本人與哲學上的激進主義者有一些共鳴。達爾文主義主張一種動植物界全體參與的自由競爭，和成功的資本家及其類似的一種動物可以獲得這種競爭的勝利。不過，與達爾文宣稱是進化原動力的生存競爭相比，正統經濟學家讚賞的競爭有很大區別。他們認為，所謂「自由競爭」，是受法律束縛的非常人能為的概念。
大衛·李嘉圖（1772—1823年）。英國政治經濟學家，他繼承和發展了亞當·斯密經濟理論的精華，使古典政治經濟學達到頂峰，成為最有影響力的古典政治經濟學家
但不管怎麼說，邊沁學派所說的「自由競爭」不是真正的自由。邊沁學派的規則決不允許在競爭中利用國家取得勝利的情況發生，但這種情況是達爾文學說所能接受的。雖然達爾文本人信仰自由主義，但如果人們能徹底接受達爾文的「適者生存」，那麼也會產生一種與邊沁哲學相比，更類似於尼采哲學的東西。
在邊沁學說的全盛時代，社會主義萌芽了。主張商品的交換價值取決於生產時花費的勞動的大衛·李嘉圖和邊沁、馬爾薩斯、詹姆斯·穆勒三人都有著密切的交往。1817年，李嘉圖發表了自己的主張，八年後，托馬斯·霍吉斯金髮表了《反對資方的要求而為勞方辯護》，這是第一個社會主義的答辯。霍吉斯金認為，如果真如李嘉圖所說，勞動賦予了商品的全部價值，那麼商品銷售所得的利潤就應該全歸勞動者所有，假如地主和資本家也想得到一份利潤，那麼他們的所得必然是搾取自勞動者。工廠主羅伯特·歐文在有了豐富的實際體驗之後，他也相信了一種學說，而這種學說就是被稱為社會主義的學說。歐文認為，勞動者正在逐漸地被機器排擠和取代，勞動者沒有得到與機器相抗爭的手段，這就說明了自由放任政策的失敗。於是，他提出解決了這一弊端的方法，成為近代社會主義的雛形。
雖然歐文是邊沁的朋友，但邊沁及其學派並不喜歡歐文的新學說。和以前相比，社會主義的來臨在事實上使他們的激進主義色彩和哲學色彩都減弱了。社會主義不是哲學上的主義，而是政治和經濟上的主義，從這個角度看，社會主義不屬於哲學史應該關注的的範圍。然而，在卡爾·馬克思時代，社會主義也有了一套哲學體系。