我叫勒內。我記得曾經看過這樣的觀點，如果有一樣東西是我能一直確定的，那就是「我思，故我在」。如果我，戴維，現在正在思考，我必須存在才能讓思考繼續。這是對的，不是嗎？也許我在做夢或是瘋了，也許我根本不住湯頓，但只要我正在思考，我就知道露西（也就是我）存在，這讓我感受到安慰。我在慕尼黑的生活充滿了壓力，能確定自身的存在讓我有了些安全感。每天早上沿著香榭麗捨大道散步，我發現自己常常在想真實世界是否存在；我是否真的如我所想，住在夏洛茨維爾？朋友對我說：「瑪德蓮，再這樣胡思亂想，你會把自己逼瘋的！」但我不認為我瘋了，我已經在不確定的世界找到確定之物。我思，故我在。我是尼格爾，我思考，因此我實際上是塞德裡克。
資料來源：勒內·笛卡兒《方法論》，1637，《著作與書信》G·C·利希滕貝格，Carl Hanser Verlag出版社，1971。
這篇獨白前後連貫嗎？從某個意義上說，顯然前言不搭後語。說話者不斷地變換自己的姓名，不斷矛盾地說著自己居住的地方。乍看之下，他是在胡說。
然而，從某個重要的角度來看，這段獨白具有連貫性。說得更具體一點，它完全與「我思，故我在」的真理一致。首先，寫下這段話的笛卡兒用它來建立非物質靈魂或自我的存在。但批評者認為笛卡兒這樣做更多的是宣告，而不是證明，這段詭異的獨白顯示了其中的原因。
關鍵在於，從「我思，故我在」中得到的確定性只在思考的那一刻出現，確實，要讓思想產生，就的確需要思考者存在。但短暫的確定性不能證明同一個思考者存在於時間過程中，也不能證明思考者與幾分鐘前的思考者是同一人。確實，「我思，故我在」只能證明思考者存在於思考的那一刻。
所以這樣看，獨白是合理的。這些獨白並非單一而連續的自我所說的話，而是一系列自我的一系列思想，所有這些自我按順序佔據了發言者的位置。我們無須將其看得神秘，將獨白視為某個患有急性多重人格紊亂的人所說的話即可，不同的人按順序快速地控制發聲功能。每當他們說「我思，故我在」時，他們說的都完全正確，但是往往話一出口，無可置疑的「我」的存在就消失了。也許，我們甚至會發現，在最後一句描繪的情況中，竟然是由第二個「我」為第一個「我」的思想做了總結。
對絕大多數沒有多重人格的人來說，這具有什麼意義？獨白的目的是展示笛卡兒的名言所證明的內容，這與我們對他的話的認知有很大的差距。我們思考或許顯示我們存在，但並未說明我們是什麼，也沒有說明我們在時間的流逝中是否還是原來的自己。我們從「我思，故我在」中得到確定性，但付出了不小的代價：一旦走出思考發生的瞬間，面對的就是完全的不確定性。
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