上帝對哲學家說：「我是你的神，我命令你犧牲你唯一的兒子。」
哲學家回答：「這不太對，你在《十誡》裡規定：『不可殺人。』」
「主訂的規則，主當然可以取消。」上帝回答。
「但是，我怎麼知道你是上帝？」哲學家堅持地說，「也許你是想騙我的魔鬼？」
「你必須有信仰！」上帝回答。
「信仰，還是瘋狂？也許是我的心靈在跟我開玩笑？也許你想用狡猾的方式測試我，想看看我是否已經完全失去道德本質，願意聽從來自雲間、隆隆作響的聲音擺佈，殺掉自己的孩子。」
「我是全能的！」上帝大喊，「對你來說，你說的一切固然合理，但你只是一介凡人，怎麼能拒絕我——天主，你的上帝的命令！」
「恐怕就是如此。」哲學家說，「而且，你沒有給我足夠的理由讓我改變想法。」
資料來源：索倫·克爾凱郭爾，《恐懼與戰慄》，1843。
在《創世記》中，上帝找到了更順從的僕人亞伯拉罕，他遵循上帝的指示，要犧牲自己的兒子。直到最後一刻，他已經刀在手，天使出現阻止了他。亞伯拉罕表現出前所未有的信仰。
亞伯拉罕到底在想什麼？讓我們假設亞伯拉罕堅定地信仰上帝，而上帝也確實存在，這並非無神論者對亞伯拉罕行為的批評。當時亞伯拉罕接到指示要殺他的兒子，但亞伯拉罕這樣就要動手殺人難道瘋了嗎？在我們前面的對話中，哲學家提出的問題都可以用在亞伯拉罕身上。很可能不是上帝說的，而是魔鬼；亞伯拉罕可能瘋了；這個測試也許是要看看他會不會拒絕。這三種可能性似乎比上帝要求亞伯拉罕犧牲自己的兒子更合理，畢竟，慈愛的上帝怎麼會下令做出如此野蠻的行為？
在《創世記》中，人類與造物主的關係似乎比今日信徒與上帝的關係更直接，上帝與亞伯拉罕等人的對話彷彿兩人坐在一起交談。在這樣的世界中，上帝指示亞伯拉罕殺子的真實性不容懷疑，但是在今日我們熟知的世界上，沒人敢確定自己確實聽到了上帝的話。即使聽到了，我們也無法確定上帝是不是在測試亞伯拉罕會不會拒絕。
那麼，如果這是一則有關信仰本質的故事，它傳遞的信息是什麼？它不是簡單地指出信仰者要遵從上帝的指示，不論這項指示有多麼令人不快，而是指出了信仰者永遠無法確認上帝的真正意圖是什麼。信仰不是等到上帝要求你行動時才產生，信仰是即便缺乏上帝存在的證據，你依然要信。有時，信仰要求信仰者超越證據，相信那些與自己先前的是非觀完全相反的觀念，比如，違反上帝不許無緣無故殺人的誡令。
這不是講道壇上通常宣揚的信仰。信仰是穩固的磐石，能讓信仰者感到平靜，內心堅定。但如果亞伯拉罕基於自己的信仰，準備平靜地殺害自己的兒子，那就表示他未能理解自己放膽去相信所帶來的風險。
如果你還沒被說服，可以想一下那些相信上帝希望他們成為自殺式炸彈襲擊者、希望他們殺害妓女或屠殺少數族群的人。在你說上帝絕對不會命令人們做這種邪惡事之前，回想一下亞伯拉罕基於三種可能所信仰的上帝，他不僅下令亞伯拉罕犧牲他的兒子，還允許對他人妻子做出強姦行為，作為對丈夫的懲罰（《撒姆爾記下》第12章），他下令殺死其他宗教的信徒（《申命記》第13章），還要求用石頭打死那些褻瀆他的人（《申命記》第24章）。似乎上帝會提出什麼要求是沒有限制的，有些信仰者無論如何都會信仰上帝。
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