在本章的最後，我想談一個不同的、也許相對沒那麼重要的問題。在羅爾斯「作為公平的正義」理論中，公平是與個人有關的（如何在人與人之間保持公平），而羅爾斯的正義原則卻是應用於制度選擇的（如何確立公正的制度）。在羅爾斯的分析中（我對此已經表達了一些懷疑），前者導致了後者，但我們必須注意到，公平與公正在羅爾斯的推理中是截然不同的兩個概念。羅爾斯很小心地解釋了兩者之間的差異，而我在本章前面部分也對此作了相應的論述。
但是公平與公正之間的區別——這對於羅爾斯「作為公平的正義」理論顯然是不可或缺的，究竟有多麼重要呢？以賽亞·伯林在與我的交談中曾對羅爾斯的方法提出了批判，應我之請羅爾斯對此給出了一個深具啟發性的回應。伯林認為，「作為公平的正義」並非具有如此根本性的意義，因為在世界上一些主要的語言中，甚至沒有與這兩者分別對應的有明顯差異的詞語。例如，法語中就沒有不同的詞語來分別代表這兩個概念，而只有「公正」這一個詞。[2]羅爾斯的回答是，是否存在具有語義差別的兩個詞並不重要，關鍵在於使用該語言的人能否區分其含義，並盡其所能地用其他方式來清楚表述這種差異。我相信這是對伯林的問題最好的回答。[1]語言的確重要，但我們不應為其所禁錮。
奎因（W.V.O.Quine）曾評論過我的一篇文章，從而引起了我對與「公正」一詞有關的對比的興趣。在其1992年12月17日給我的信中，奎因寫道：
我結合「至點」（solstice）一詞來思考「公正」（justice）。顯然，前者源於拉丁語solstitium，即sol＋簡化自stat的stit，意為「太陽靜止」。我因此對justitium一詞也產生了疑惑：難道該詞源自「法律停止」？我查閱了法國語言學家梅耶（Meillet）的著作，證實了自己的猜測。真奇怪！它的意思居然是「法庭放假」。但深入查詢後，我發現justitia與justitium其實是沒有關係的。Justitia是just（um）＋itia，由此即為「justness」，正如其應有之意，而justitium是jus+stitium。
收到奎因的信後，我真的十分擔心我們的民主遺產，並立刻查閱了《大憲章》（Magna Carta）這一有關民主治理的經典文獻。令人欣慰的是，我讀到了「Nulli vendemus，nulli negabimus aut differemus，rectum aut justitiam」，可大致譯為「我們不會向任何人出賣、拒絕和擱置權利或正義」。我們應該為此感到欣慰，因為偉大的反獨裁領袖們不僅明白他們在做什麼，而且清楚該用哪些詞語來表達（儘管我能夠想像全世界的法官們都將驚訝於《大憲章》中居然沒有任何有關「法庭放假」的承諾）。
約翰·羅爾斯對公平與正義思想的巨大貢獻是值得肯定的，但正如之前所言，在其公正理論中亦有其他一些觀點有待商榷和修正。羅爾斯對公平、公正、制度及行為的分析深深地啟發了我們對公正的思考，並已在——而且仍然在——公正理論的發展中發揮了巨大的建設性作用，但我們不能讓羅爾斯的正義思想就此停滯。我們必須從已經從羅爾斯那裡獲得的豐富思想中汲取有益的成分，然後繼續前進，而不是「休假」。我們需要的是「justitia」，而非「justitium」。
[1]我必須承認，儘管想到下面這一點會讓人忍俊不禁，即當羅爾斯關於「作為公平的正義」著作的法譯本將要付梓時，巴黎的學者們會如何理解「justice comme justice」，但我要馬上補充的是，法譯本通過很好的表述，並將基本思想強調為「la justice commeequite」，保留了這個區別。See John Rawls，Theorie de la justice，translated by Catherine Audard（Paris：Editions du Seuil，1987）See also John Rawls，La justice commeequite：Une Reformulation de Theorie de la justice，translated by Bertrand Guillaume（Paris：ditions La Decouverte，2008）
[2]英語單詞「公平」（fair）源自日耳曼語，乃經古高地德語fagar演化為古英語faeger。最先用於美學，意為「令人愉悅的」或「吸引人的」。用作「平等」（equitable）是之後很久才出現在中古英語的。