我們在上面已經看到，沒有感性的條件，通過純粹的知性概念，根本不能表象任何對象，因為缺乏這些概念的客觀實在性的條件，而且在它們裡面所發現的無非是純然的思維形式。儘管如此，如果人們把它們運用於顯像，就能夠得到具體的表現；因為在顯像那裡，它們真正地擁有經驗概念的材料，而經驗概念無非是具體的知性概念。但是，理念比範疇更遠離客觀的實在性；因為找不到任何顯像使理念能夠具體地表現自己。理念包含著任何可能的經驗性知識都達不到的某種完備性，而理性在這裡只想要一種系統的統一性，它試圖使經驗性上可能的統一性接近系統的統一性，但卻永遠不能完全達到它。
但是，我稱之為理想的東西似乎比理念還遠離客觀的實在性。所謂理想，我所理解的不僅僅是具體的理念，而且是個體性的理念，也就是說，是一個個別的、惟有通過理念才能被規定或者已經被規定的事物。
人性就其全部完善性而言，不僅包含著一切屬於這種本性的、構成我們關於這種本性的概念的本質屬性的擴展，直到與它們那就是我們的完善人性的理念的目的完全符合，而且還包含著在這一概念之外屬於理念無一例外的規定的東西；因為在所有相互對立的謂詞之中，畢竟只有惟一的一個適合完善的人的理念。對我們來說是一個理想的東西，對柏拉圖來說就是一個屬神知性的理念，是這種知性的純粹直觀中的一個個別的對象，是任何一種可能的存在者的最完善者，是顯像中一切摹本的原型。
但是，我們並不如此肆無忌憚，我們必須承認，人的理性不僅包含理念，而且也包含理想，這些理想雖然不像柏拉圖的理想那樣具有創造性的力量，但畢竟（作為范導性的原則）具有實踐的力量，並且為某些行動的完善性的可能性奠定了基礎。道德概念並不完全是純粹的理性概念，因為它們以某種經驗性的東西（快樂或者不快）為基礎。儘管如此，就理性為就自身來講沒有規律的自由設置限制所憑借的原則來講（因而當人們只注意它們的形式時），它們卻盡可以用做純粹理性概念的實例。德性以及伴隨它的人類智慧，在其完全的純粹性上，就是理念。但是，（斯多亞主義者的）智者卻是一個理想，也就是說，是一個僅僅在思想中實存、但與智慧的理念完全符合的人。就像理念提供規則一樣，理想在這樣的場合也可以用做摹本無一例外的規定的原型；而且對於我們的行動來說，我們所擁有的準繩無非是這個屬神的人的行為，我們把自己與它進行比較，對自己作出判斷，並由此來改善自己，儘管永遠也達不到它。這些理想，雖然人們不能承認它們有客觀的實在性（實存），但卻畢竟不能被因此而視為大腦的虛構，相反，它們提供了理性的一種不可或缺的準繩，理性需要在自己的類中完備無缺的東西的概念，以便由此估量和衡量不完備的東西的程度和缺陷。但是，要在一個實例中，也就是說在顯像中實現理想，例如一部小說中的智者，卻是行不通的，而且除此之外自身還有悖理之處，少有教化的東西，因為不斷地損害理念中的完備性的那些自然限制，使得這樣的嘗試中的一切幻覺都成為不可能的，從而使得理念中蘊涵的善本身成為可疑的，類似於一種虛構。
理性的理想就是這種情況，它在任何時候都依據一定的概念，並且必然充當無論是遵循還是判斷的規則和原型。想像力的種種造物則完全是另一情形，沒有人能夠說明白它們，並且給出一個可理解的概念；它們彷彿是一些交織字母，僅僅是一些個別的特徵，儘管不能按照任何可告知的規則來規定這些特徵；與其說它們構成一個確定的圖像，倒不如說它們構成一幅彷彿在不同的經驗的介質中飄移的素描，畫家和相士偽稱在自己的頭腦中有諸如此類的東西，據說這是他們的產品或者他們的判斷的一種不可言傳的影像。它們可以——雖然只是非本意地——被稱做感性的理想，因為據說它們是可能的經驗性直觀的不能達到的模型，儘管如此卻不提供任何能夠說明和檢驗的規則。
與此相反，理性及其理想的意圖是按照先天的規則進行普遍的規定；因此，它思維一個應當按照種種原則普遍地可規定的對象，儘管在經驗中缺乏這方面的充足的條件，因而概念本身是超驗的。