第一節 神秘主義
我們已經討論的哲學—神學運動的目標是要給基督教的宇宙—正統的教會所設想的宇宙一個理性的解釋。這一目標預設了：上帝的目的、本性和活動能夠為理性所理解，並且人們能夠基於基督教的信條建立一個體系。這就是為教會的正統教義所規定的唯理主義或者理性主義。但是經院哲學作為一種完全理性化的神學從未毫無爭議地佔據基督教世界。在與經院哲學並行的理論中，且常在這一哲學內部，我們會發現一種反神學的傾向，一種對信仰過分理性化的反對，和對宗教生活進行更為注重實際的表達的渴望。對於這一運動而言，宗教不只是宗教哲學，後者使人們在將信仰理論化的過程中得到滿足，而是從中獲得體驗的宗教信仰；宗教的主要訴求並不是要證明上帝的存在並規定他的性質，而是要與上帝建立一種非理智性的關係。這一神秘主義的思路代表了基督教中保守的奧古斯丁主義的成分，實際上最初的神秘主義學派的領袖就是巴黎聖維克托的奧古斯丁修道院的僧侶們。
根據神秘主義者的觀點，人們只能通過神秘的沉思而不是辯證法或者邏輯才能與上帝建立聯繫；神學的功能就是告訴我們如何實現這一點。他們強調人的內在信仰，靈魂的內在體驗，因此很自然對靈魂的經驗性研究更感興趣。神秘主義是實踐的神學，宣揚神秘沉思的藝術。但是他們也有自己的理性神學，這一神學強調信仰的超理智性。隨著這一學派的發展，神秘的沉思被強調甚至被誇大：對於聖維克托的理查德來說，神秘的沉思高於知識；而在沃爾特看來，邏輯則是所有異端邪說的來源。信仰不僅超越了知識，而且同知識相矛盾。聖維克托的沃爾特寫了《反對法蘭西的四迷宮》一書，認為吉爾伯特、阿伯拉爾、倫巴第人彼得和普瓦捷的彼得都是異端。
神秘主義者的最高目標是「靈魂神秘地升入天堂，脫離肉體而令人愉快地返回到精神的家園，自我復歸上帝，並沉醉於其中。」實現這一目標之路超越了感官知覺甚至是概念思考而傾向於沉思，在沉思中，理想的對象直接向靈魂顯現。知識分為三個階段：認知、默想和沉思；最高的階段是超越理性又外在於理性，將心靈帶入宗教的神秘狀態中。在知識的最高形式中，個體意識在沉思中停息。這一最重要的洞見是對上帝的非同尋常的熱愛；人所能做的就是讓自己做好準備「投入到無限真理的神秘海洋中」。正統的神秘主義學派的主要代表有：明谷的伯納德（1091年~1153年）、聖維克托的雨果（1096年~1141年）、聖維克托的理查德（1173年去世）和聖維克托的沃爾特。12世紀的神秘主義由博納文圖拉（1221年~1274年）繼續發展，埃克哈特大師（1260年~1327年）、約翰尼斯·陶勒（1300年~1361年）和約翰尼斯·勒伊斯布魯克（1283年~1381年）是泛神論的神秘主義，他們的學說受到了天主教會的譴責，並被視為異端。
參考書
R.A.Vaughan，《神秘主義》，兩卷本，1888年；F.von Hgel，《神秘主義的宗教綱要》，兩卷本，1909年，第2版，1923年；R.S.Storrs，《明谷的伯納德》，1892年；E.C.Butler，《西方神秘主義》，1922年。
第二節 泛神論
12世紀正統的思想家們的目標是要使信仰理性化，為了實現這一目標，他們求助於邏輯學和形而上學。他們作出這一理性的努力是基於他們希望理解教會所宣揚的、他們自己已經相信的教義。傳統的神學是基於實在論的先入之見，這似乎使得哲學思想和教會的教義達成了一致。但是即使人們從相同的前提出發，他們經常會得出不同的結論。這經常發生在基督教的教義制定時期；在此後這種事情也不時發生。約翰·司各脫、羅瑟林和阿伯拉爾並沒有成功地使他們的思想同官方的要求完全一致。在那些令思想家們感興趣的異端學說中，泛神論從未完全失去力量：它在撒伯流主義、偽狄奧尼修和司各脫·愛留根納那裡得到了表述；而神秘主義也並未遠離泛神論。在12世紀末，泛神論重新出現並且取得了某些進步。它的主要代表是修道院院長、弗洛裡斯的約阿希姆、在巴黎教授神學的博尼斯的阿馬利克或阿莫裡以及迪南特的戴維，對於他們的生平我們所知很少。這些泛神論者通過推論他們認為是柏拉圖主義實在論的邏輯結論就十分簡單地得出了他們的結論。如果共相是真實的，那麼最高級的共相，即上帝必定是最為真實的存在者，而其他事物都是這個神聖本質的顯示。共相的實在論似乎包含著泛神論的上帝概念和他與個別事物的世界之間的聯繫，阿馬利克同約翰·司各脫·愛留根納一樣宣揚這個由變化和可分的現象構成的世界來自於上帝，最終又將復歸於上帝，作為一個永恆不變的個體與上帝在一起。這樣的泛神論學說受到了許多人的支持，並形成了一個阿馬利克教派，這一教派傳到了瑞典和阿爾薩斯。教會譴責這一學說，雖然阿馬利克在去世之前被迫放棄主張，但教會還是將阿馬利克的屍體挖出來，並且解散了這一教派。1225年，教會譴責司各脫·愛留根納，將其視為異端。在亞里士多德的《物理學》以譯自阿拉伯語的拉丁譯本的形式傳到西方世界後，1210年巴黎的主教區會議將其列為禁書。