博塞蒂：你終於進到批判馬克思主義的核心了。那麼進展如何？
波普爾：我開始讀《資本論》，慢慢地歸納出馬克思的幾個主要的論點：第一，資本主義不能改造，只能摧毀。第二，困苦只會累積，勞工的日子會變得越來越淒慘；這也解釋了資本主義必須連根拔除的道理。第三，有個論點很重要，也很有意思：不能譴責個別的資本家，他們也是這個體系的受害者。這個論點真的需要特別提一提，因為共產黨員絕對不會引用馬克思的這段話。他們不但譴責個別資本家，還鼓勵群眾仇視他們；但馬克思的原意卻是說資本主義是一部大機器，資本家跟工人一起都被困在裡面了，他們無力自主，只能任由機器擺佈。馬克思甚至把資本家可惡、專門惡意剝削窮人的說法，稱之為「庸俗馬克思主義」（vulgar Marxism）。共產黨宣傳的特點就是「庸俗馬克思主義」，搞懂馬克思的原意，正是對抗它們的有效手段。當然啦，黨認為他們有權力支持這樣的信仰，因為這有助於共產革命。這又是一個陷阱。
共產黨的功能就是去激發民眾，加速共產主義社會的誕生。這是我在研讀馬克思的著作時得到的初步結論。
博塞蒂：但是，你對馬克思的其他批判還沒有出現，那是後來才想到的吧？
波普爾：有一個論點特別重要，在《開放社會及其敵人》出版之後體系才大致完備。馬克思書中的資本主義，根本是不存在的，這是想像的產物和噩夢。哪裡沒有窮人、富人？窮人受苦受難，在道德上，我們當然應該要同情他們，要幫助這些活在下層社會的人民。就算到了今天，我還是覺得幫助下層人民是沒錯的。但是，我認為今天在社會最底層的已經不是工人了。稍後我再告訴你，哪一種人最需要幫助。現今社會還是有窮人，沒錯，但是跟馬克思那個時代相比，飢餓問題與勞工情況已經迥然不同了。
馬克思那個時代的社會的確有很多毛病，這不能否認，但是馬克思也沒說對，問題不見得出在資本主義；資本主義也可以改良，不過馬克思卻非要把它摧毀不可。後來，馬克思自己也承認，也許在英國——也只可能在英國——不用靠暴力，社會革命也會來到；他不肯明講，但是這段話的意思就是承認資本主義也可以改良。
事實是：在馬克思的那個年代裡，許多巨大的改革工程，在英國，尤其是在俾斯麥（Bismarck）主政下的德國，都已經展開了。所以，馬克思有關資本主義的論斷，在他有生之年就已經不怎麼牢靠了。他所謂的資本主義，那部資本家跟工人都受困其中、只會把情況整得越來越糟的機器，其實並不存在。「一個資本家的崛起，是因為屠殺了其他資本家」，這是馬克思的名言之一。他的意思就是說，兼併的結果是資本家的數目只會越來越少，到頭來，幾乎每個人都會變成工人，都得受到剝削。但是，這種社會純屬虛構，我們現在的資本主義社會，不是馬克思界定的「資本主義社會」，他的理論現在和以後都不適用。這是我對馬克思主義的主要批評，當然，未盡於此。
馬克思認為，資本家是國家隱形的獨裁者；在資本主義籠罩下，國家一定專制，獨裁者必然是資本家。這種說法毫無根據。在如今任何一個社會裡，都沒有看到資本家在政治上有專斷獨裁的權力；現實比馬克思的理論複雜得多。
馬克思對社會科學與歷史科學有不可磨滅的貢獻，特別是強調經濟條件對社會生活的影響，的確是眼光獨到，可以說完全扭轉了先前歷史學家的觀念。
在馬克思之前，沒有嚴肅的經濟史——這是真的。但是，馬克思也沒脫離開山鼻祖的老毛病——刻意誇張他的新發現，濫用經濟因素，以為它可以解釋任何事情。他認定經濟是唯一因素，這顯然錯了。社會現實複雜多了，宗教、國籍、友誼甚至同一所學校的老同學，都有一定的影響力。舉個例子，在維也納，社會民主黨（Social Democratic）的領袖，幾乎都來自同一所學校的同一個班級，畢業之後還是很好的朋友。在英國，牛津大學對政界就很有影響力；不論是哪一個黨派的領導人，幾乎都是前後期的同學。這些因素都有或明或暗的影響力，資本家獨裁國家政治之類的簡單概念，與事實不符。