——龍君《心靈——大腦與內臟的對話》序
讀龍君的這本書，是一件開心的事情。我像在聽一位民間高人談哲學，充滿來自直覺的智慧，通俗的語言把一些複雜的道理講得生動而明白。我未必完全贊同他的理論，不過，即使在我不贊同的地方，我仍覺得有趣，欣賞他的想像力。
古今中外的聖賢都告訴我們，人的高貴就在於人是有心靈生活的。我們這些普通人也常常體會到，心靈有比肉體更高的需要和追求，心靈的快樂遠比肉體的快樂深刻而美好。可是，心靈究竟是一個什麼東西？它與肉體是什麼關係？對此有兩種常見的回答。一種是把心靈歸結為大腦——因而歸根結底是肉體——的一種功能，這種回答實際上是把心靈等同於理性思維能力了，作為心靈之核心的那種精神衝動恰恰完全沒有得到解釋；另一種是宣佈，心靈的來源和性質是神秘的，用科學無法解釋，我們只能假設或者相信它來自宇宙的某種精神本質，是這種精神本質在我們身上的顯現。我承認，我所持的是這後一種看法。作者顯然對這種回答仍不滿意，他著迷於心靈生活，不甘心讓這麼一個給人以美妙享受的東西處在不可知之中。因此，在不惑之年，他斷然從商界抽身出來，研習哲學，決心弄清楚心靈的來龍去脈，於是有了這本書。
作者找到了一個概念，他相信他借此掌握了解開心靈之奧秘的鑰匙，這個概念就是能量。人不是由精神和肉體兩部分組成的，其間還有能量。動物也有能量，但剛夠用來維持生存。人的生命中還有多餘的能量，推動人去做比維持生存更多的事。人的生命能量分為兩部分，一是動物也有的生理能量，二是超出生理需要的多餘能量，在精神的作用下——具體地說，在大腦所接受和處理的來自文化環境的信息的作用下——這多餘的能量就轉化成了人所特有的心靈能量。所以，心靈無非是人的生命能量中受文化影響的那個部分，是冠於這部分能量的一個美名罷了。
在確定了心靈即能量之後，作者便來為現代人診病了。生命的真正目的是能量而非外物。如果能量不足，人會空虛。如果能量多餘而不會用或用不好，人會痛苦。生理能量帶來健康，心靈能量帶來幸福。幸福作為內心感受，是對能量的感受。心靈能量又叫文化內驅力，文化內驅力得到滿足，才有幸福。在生理能量滿足後，追求心靈能量應該成為人的主要目的。現代人的毛病是只向外爭逐功利，內在的生命能量卻遭到了忽視和壓抑，結果財富再多也並不幸福。
用這個觀點衡量，當今教育的偏差就大了。教育應該著重培養多品種、高品位的文化內驅力。「任何一種樂趣深入到內心中都會形成一種內驅力，這可是幸福的源泉。」尤其在兒童期，對美好感受的記憶最深，最易形成文化內驅力，應該以美育、德育為主，讓小學變成藝術的天堂、愛心的樂園。現在卻受功利的支配，孩子一面被作業和各種培訓班壓得喘不過氣，另一面又從低層次的感受中尋求放鬆，結果是心靈萎縮。現在的學生差就差在內驅力的品種太少，品位不高，好像知道得不少，但能從中真正得到樂趣的事情不多。
我從龍君的書中歸納出了上面這些內容，覺得它們十分精彩，深合我意。用能量或內驅力概念解說心靈，也令人感到新穎卻不牽強。在相近的意義上，我也曾談到，在肉體本能之外，人還有精神本能。不過，在我的概念中，心靈能量也罷，精神本能也罷，皆具有比喻性質，只是用來強調精神性也是人性中固有的特質。我未嘗想到要在人體中為心靈尋找一個器官，我一直認為，這樣的器官是不存在的。因此，當作者斷定內臟是產生能量的部位，因而也是心靈的所在地時，我不禁猶豫了。他運用他所瞭解的自然科學知識對此有一番論證，但不能讓我信服。比如說，大腸有與大腦幾乎相同數量的神經細胞，據此推斷內心感受也許是被記憶在腸內的神經細胞裡；心靈活動伴隨有各種內臟活動，據此推斷心靈活動由內臟活動形成，我認為都太武斷。
在把心靈與能量聯繫起來之後，作者又進而把生命與宇宙聯繫了起來，給他的哲學畫完了形而上學的圓圈。人身體裡的能量與宇宙中的能量原是相通的，宇宙中的能量是創造生命的原動力，這個原動力被詞不達意地稱做上帝、真主、佛等等。它在人的理解之外，不與大腦對話，只與生命對話。所謂終極關懷就是對作為生命之根的這個力量的關懷，要與之溝通，從而覺得我們有來頭。一個人唯有在最深處想明白，才能獲得最大的踏實感。現代人的又一毛病是與之隔絕，因而生命總是處於無根狀態，在世俗中隨波逐流，缺乏根本的踏實感。
再細緻探究，宇宙中的能量不斷聚合和耗散，有其陰陽轉換的節奏，人的生命能量也須遵循這個節奏。在這一點上，作者對東西方文化作了一系列比較，大意是西方文化側重能量的向外耗散，是功利文化，使人緊張，東方文化側重能量的向內聚合，是超越文化，使人放鬆，現在的世界被西方文化主導，應該用東方文化來補救。我本人一向不贊同這類對東西方文化的籠統褒貶，在我看來，如果用作者也強調的終極關懷衡量，反倒是中國文化有更鮮明的功利品格，西方文化有更強烈的超越精神。我讚賞他打的這個比方：東方文化和西方文化，一個是女孩，一個是男孩，分別是人類文化的女兒和兒子，沒有好壞之分。請允許我加以引申：雖然沒有好壞之分，但兩性各有短長，作為女孩，中國文化的功利性是女性式的，關心人事，超越性也是女性式的，迴避競爭；西方文化的功利性是男性式的，喜好競爭，超越性也是男性式的，追問終極。
龍君寫了一本有趣的書，有趣就有趣在妙論似乎與謬論並存，既促使我們思考，也引起我們質疑。他以一位思想者的認真關注對於現代人來說至關重要的心靈問題，又以一位業餘研究者的熱情和自信建立起了一個體系，試圖系統地解決這個問題。按照我的理解，他的中心論點是：大腦管信息，內臟管能量，大腦與內臟的對話產生了心靈，生命能量與宇宙能量的溝通啟示了心靈的終極來源。我欣賞這個體系的邏輯的美，但不妨提醒他，似乎自圓其說的理論也許會因一個關鍵環節的失誤而崩塌。當然，崩塌也沒有什麼大不了，那些引發理論建構衝動的真知灼見不會一同毀滅，仍將在廢墟中閃爍光芒。我這是從最壞處說，沒準他的體系足夠堅固，能夠在思想的國土上長存。
2005.11