2014年7月9日,陳光標在接受BBC專訪時說,\"我這個人不像一些富豪喜歡收藏字畫、黃金、古董。我就喜歡收藏榮譽證書。我做好事喜歡受表揚,由於我這點虛榮心,給了騙子一個機會。因為我已經是『中國首善』、『亞洲首善\',正好就缺一個『世界首善\',（騙子）就掌握了我這個心理。\"
陳光標用金錢製造\"好事\"（他稱之為\"慈善\"）,用\"好事\"換取可以收藏的\"榮譽\"（物化為\"證書\"）,在他自己和不少贊同他的人看來,這是天經地義的事情。他們常用的辯詞是,\"就算是作秀,也是用真金白銀在作秀\",\"在少有真金白銀做慈善的當下,我們更需要的是寬容\"。
這樣的辯解似乎忘記了陳光標自己說是在\"學雷鋒\",他自己說,與雷鋒相比不過就是少了一個題詞。在\"向雷鋒同志學習\"的年代裡,\"好事\"的正當性和道德意義並不來自\"真金白銀\",而是來自\"毫不利己,專門利人\"。
\"徹底利他\"曾經被稱為\"雷鋒精神\",這是對\"好事\"的一種極端看法。它不允許做好事有一絲一毫\"利己之心\"。以它的標準來看,追名逐譽是一種私利,為了滿足虛榮心做好事,再好的事也就走向了它的反面。這是革命政治時代聖人式的烏托邦\"好事\"理想。
隨著革命政治被市場經濟取代,對\"好事\"的看法從一個極端擺向另一個極端——徹底的功利主義。任何事情,只要是用真金白銀來做,或讓一些他人得到真金白銀的好處,哪怕是為了\"收藏榮譽證書\"的自私目的,那也是一樁好事。這是一種生意精的\"好事\"觀念,它的\"好\"就是雙方都得利,與行為內在的價值完全無關。
新的\"好事\"觀念不過是社會價值觀劇烈變化的冰山一角。它讓我們看到,我們已經生活在了一個真金白銀的功利主義時代,也讓許多人覺得,除了極端的利他和極端的功利,已經再沒有別的選擇。
其實,社會人際倫理有更好的選擇,在人類社會中,始終存在著一種比這兩種極端更好的選擇,那就是禮物關係。\"禮物\"不是指人們在過年過節或婚喪嫁娶時接受的物品或錢財,而是一種真誠贈與和回贈的人際倫理關係。在禮物關係中,慈善是一種對陌生人的贈與,回贈是來自接受禮物者的\"感激\",而不是好事證書或其他形式的\"榮譽\"。如果把證書和榮譽當成慈善的目的和回報,那麼,受助者便成為慈善表演的道具和群眾演員。他們接受的不是慈善,而是參加表演,充當道具和群眾演員所應得的報酬。這是一種功利主義的變相僱用和被僱用的關係,而不是禮物的真誠贈與和回贈關係。
在公共服務——教育、醫療、福利、慈善——高度商品化,人際關係高度功利化的今天,我們應該用禮物的觀念來幫助建設一個更人性化的社會。美國社會學家基爾（David Cheal）在《禮物經濟》（The Gift Economy）一書中將禮物經濟和商品經濟做了對比。他指出,禮物經濟是一種能幫助建立和維持人際信任和友誼的道德關係。利他的贈與和受贈的感激是這種關係的基礎。禮物關係往往是較小範圍或者相當局部的關係。但是,這卻是每個人社會經驗中最具感情成分的那一部分。除非我們在這些局部關係中學會和體驗關愛、利他和信任,我們不會相信大社會中能有關愛、利他和信任。犬儒社會都是從個人道德關係的普遍失敗而開始的。利他行為的意義在於,它讓我們在國家萬能和市場萬能的劇烈搖擺之外,看到另一種不同的社會人際關係。這種人際關的核心不是金錢,也不是權力,而是體現人對人關愛的\"禮物\"
加拿大社會學家戈德博（Jacques T. Godbout）在《禮物的世界》（The World of Gift）一書中闡述了現代社會中的禮物特徵。在現代社會中,禮物往往是給陌生人的禮物。當代生活中的禮物關係以各種形式在影響著我們的生活品質和人際道德。沒有對陌生人的禮物精神,就不可能有拯救病患者性命的血庫。這甚至包括部分有報酬的獻血,因為受血者是不需要向獻血者回報鮮血的。器官受捐贈者對捐贈者及其家屬均無須回報。金錢介入器官捐贈往往就會和犯罪或侵犯人權沾上關係。免費的電腦軟件分享、自由的信息和思想都是不同的現代禮物。現代網絡更是無限擴展了廣大人際禮物關係的可能。上網的信息和文章既沒有稿費,也不算著作,成為一種真正的給陌生人的禮物。
真正的慈善應該是一種禮物,而不是一樁真金白銀的買賣。禮物是我們無法憑自己的力量去獲得的東西,只有別人真誠地贈與我們的東西才算是禮物。即使在真金白銀的時代,使慈善成為一種善舉和一件禮物的,也還是真誠的愛心,不是別有用意的真金白銀。作為動物,人是自私的。正因為自私,所以付出了真金白銀,就以為有理由索取應得的\"收益\",那就是可以用作自我炫耀的榮譽。但是,人可以學習不那麼自私地贈與,人是在學習擺脫徹底自私的過程中融入社會的。這個社會不應該只是一個被真金白銀拴在一起的人群,而應該擁有多種多樣的禮物關係,沒有禮物關係的社會永遠不可能成為一個好的社會。