當我們向外審視時，無法測量的世界和數不勝數的造物就展現在我們的眼前，我們個體的存在就縮小為無物，猶如消失了似的。在著迷於事物宏大規模和龐大數量的同時，我們就會推而論之，認為只有著眼於外在的，因而是客觀的哲學才是選對了路子。古老的希臘哲學家對此甚至不曾存有一絲懷疑。
相比之下，當我們向內審視時，我們首先就會發現每一個體都只是直接對自身感到興趣；每一個體確實更多地把自己放在心上，而不是除此之外的其他東西。這是因為每一個人只是直接地認識自己，對於其他一切，他只是間接瞭解而已。除此之外，如果我們承認：具意識和認知之物只能是個體，不具意識的東西則只有一半的、純粹是間接的存在，那麼，一切真正和真實的存在就只能屬於個體。最後，如果考慮到客體是以主體為條件，那麼，我們由此就可以這樣推論：這巨大無垠的外在世界就只因認知之物的意識而存在；這一外在世界因此是與個體的存在——這一世界的支撐物——絕對地聯繫在一起。在這一意義上而言，這一世界的存在就可以被視為永遠只是個體意識裡面的佈景，是打印在個體意識裡面的內容。如果我們考慮到上述這幾點，那我們就會得出這一看法：只有審視內在、從直接給予的主體出發的哲學，因而也就是自笛卡爾以後的哲學，才是走對了方向；而古人們則忽視了主要的東西。但要完全確信這一點，則需深入自己的內在，把對本源的感覺——這一感覺存在於每一認知之物——引入我們的意識。每一個人——哪怕這個人是多麼的微不足道——都在自己簡樸的自我意識中發現作為最實在之物的自身，並且在這自身中，他必然認出這一世界的真正中心點；他的自身的確就是一切現實性的本源。這種原初意識有可能說謊嗎？最強有力表達這一真理的就是《奧義書》中的這一句話：「我是萬物，除我以外，別無其他；一切因我而起。」當然，由此看法會過渡到光明主義（Illuminismus），甚至神秘主義。這是觀照內在得出的結果，而目標投向外在的審視則告訴我們：我們存在的結局就是一堆白骨而已。(7)