因為我們沒有愛，因為我們不快樂，我們才寄望於他物，以為它們會帶給我們快樂。
問： 你已經領悟了真相。你能告訴我們上帝是怎樣的嗎？
克： 你怎麼知道我領悟了？要知道我已經領悟，你也必須已經領悟。這可不是個狡黠的回答。要瞭解什麼，就必須與它有關聯。你必須自己也有此體驗，因此你說我已經領悟顯然並沒有意義。我是否領悟重要嗎？我正在說的難道不是真相嗎？就算我是最完美的人，如果我說的不是真相，你為什麼要來聽我說呢？顯然我的領悟與我所說的毫無干係。我們因為有些人已經領悟而崇拜他們，這實際上是崇拜權威，因此永遠也發現不了真理。瞭解什麼被領悟了和瞭解那已經領悟的人都毫不重要，不是嗎？
我知道，整個傳統都在說，「與悟者同行」。你怎麼知道他已經領悟了呢？你能做的就是與他同行，但在如今這也已經非常困難。真正意義上的善者——即那些不追尋、不求取的人已經很少了。那些有追求的人都是剝削者，因此任何人想找到一個值得愛的同伴都是非常困難的。
我們將那些已經領悟的人理想化，我們希望他們會帶給我們一些什麼，這是一種錯誤的關係。如果沒有愛，這個已經領悟的人要怎樣交流？那就是我們的困難之處。在我們所有的討論中，我們並不真的關愛彼此，我們疑心重重。你們想要從我這裡得到些什麼，知識、領悟，或者你想與我在一起，這一切都表示你沒有愛。你想得到什麼，於是你就出去剝削。如果我們真的關愛彼此，就會有即刻的交流。那時候，你是不是已經領悟，而我是不是尚未領悟，或者你的境界是高還是低，這些都不重要了。因為我們心靈枯萎，上帝才變得舉足輕重。也就是說，你想要瞭解上帝，是因為你的心中已不再有歌，於是你就追求起歌星，請求他教你怎樣唱歌。他可以教你技巧，但技巧不會帶給你創造力。只是知道怎樣唱歌，並不能讓你成為音樂家。也許你知道所有的舞步，但如果你的心中沒有創造力，你就只是一部機器。如果你的目標只是達成一個目的，你就不可能愛。不存在理想這個東西，因為那只是一個成就。美不是成就，它是現實存在，就在此刻，不在明日。如果有愛，你就會瞭解未知，就會明白什麼是上帝，不需要任何人告訴你——那就是愛的美。它本身即是永恆。因為沒有愛，我們才想要別人或上帝帶給我們愛。如果我們真的愛過，你知道世界會變得多麼不同嗎？我們會是真正快樂的人類。因此，我們不會把我們的快樂寄望於物品、家庭和理想中。我們會快樂，因此物品、他人以及理想就不會主導我們的生活。它們都是次要的東西。因為我們沒有愛，因為我們不快樂，我們才寄望於他物，以為它們會帶給我們快樂，而我們所寄望的其中一個就是上帝。
你想要我告訴你真相是什麼。那難以言說的東西可以形諸語言嗎？你能測度那不可測度之物嗎？你能把風抓在手中嗎？如果抓住了，那還是風嗎？如果你測度那不可測度之物，那是真相嗎？如果你明確地表達它，那是真相嗎？顯然不是，你一旦描述那不可描述的東西，它就不再是真相了。你一旦把未知轉譯成已知，它就不再是未知。然而那卻是我們在渴求的。我們一直想要知道，因為那時，我們就能繼續，我們認為那時我們就能，就能抓住終極的快樂，抓住永恆。我們想要知道，因為我們不快樂，因為我們在痛苦掙扎，因為我們已筋疲力盡，已退化衰敗。然而，我們沒有認識到這個簡單的事實——我們已退化衰敗，我們無聊、疲憊、混亂——相反，我們想要從已知進入未知，那未知一樣會淪為已知，因此我們就永遠發現不了真相。
因此，與其問誰已領悟或者上帝是什麼，不如去全身心地關注實情？那時你就會發現未知，或者它會自己出現。如果瞭解了什麼是未知，你就會體驗到非凡的寂靜，它不是引導或強加而來的，那是一種創造性的空無，唯有真相可以進入。那些正在成為什麼、正在為什麼奮鬥的人無法體驗到它，只有本然存在，瞭解實情的人才能體驗它。那時你就會看到真相並不在遠處，未知並非遙不可及，它就在實情中。就像答案就在問題中，真相就在實情中；如果我們可以瞭解它，就能明白真理。
要覺察遲鈍、貪婪、有害的意志力、野心等，是相當困難的。覺察實情這個行為本身就是真理。帶來解放的是真理，而不是追求自由的努力。因此真相不在遠處，但我們卻把它推得遠遠的，因為我們試圖把它當成自我延續的途徑。它就在此地、此刻，就在當下。永恆或無始無終就是當下。一個被困在時間之網的人是無法瞭解當下的。要把思想從時間中解脫出來需要行動，但我們的心懶散、怠惰，因此一直製造其他的障礙。只有正確的冥想才可能做到，這意味著徹底的行動，而不是持續的行動。只有明白延續的過程即記憶，才能明白徹底的行動——記憶不是指實用記憶，而是指心理記憶。只要記憶在運作，我們就無法瞭解實情。但如果我們領會了終結的意義，我們的心、我們的整個存在就會變得極具創造力，極其敏銳，因為在終結中就有重生，而在延續中只有死亡和腐敗。