我們有非常多互相衝突的面具；我們戴上一個合適的面具，而當另一個更有利、更舒服時，就扔掉原先那個。
問： 你說過，真理一再重複就變成了謊言，怎麼會呢？謊言到底是什麼？為什麼說謊不對？在我們生活的所有層面，這不是個微妙而意義深遠的問題嗎？
克： 這裡包含了兩個問題，我們先來看第一個：如果重複一個真理，它怎麼就變成了謊言？我們重複的到底是什麼？你能重複你的體悟嗎？我體悟了某個東西。我能重複它嗎？我能描述它，談論它，但那個體驗並非我們所重複的東西，顯然是這樣吧？我們被困在言辭之中，錯失了那個體驗的意義。如果你有了一個體驗，你能重複它嗎？你也許想重複，你有重複的慾望，想重新感受一番，然而你一旦體驗過，它就結束了，它無法被重複。可以被重複的只是感覺——相應的那個詞帶給生活的那種感覺。很不幸，大多數人都是宣傳家，我們重複那個詞，被困在其中。所以我們靠詞語而活，真理反而不被接受了。
比如，我們拿愛的感覺來說。你能重複愛的感覺嗎？當你聽到「愛你的鄰人」這樣的話，對你來說那是真理嗎？只有當你真正愛你的鄰人時，那才是真理；那份愛無法被重複，只有那句話可以被重複。然而，我們大多數人通過重複「愛你的鄰人」或者「不要貪婪」之類話而感到幸福、滿足。因此，別人的真理，或者你曾經歷的某個實際體驗，只是通過重複，並不會變成現實。相反，重複阻礙了現實。只是重複某些觀念並不會成為現實。
這個問題的困難之處在於，不從對立面來瞭解問題。謊言並不是與真理對立的東西。我們可以看到所說的東西中蘊含的真理，而不是非此即彼地對立來看，把它看成是一個謊言或一個真理；但是，要看到我們大多數人都人云亦云卻不知真義！比如，我們討論了命名和不命名一種感覺，等等。我肯定，你們很多人會重複它，認為那是一個「真理」。如果那是一個直接的體驗，你是永遠無法重複它的。你可以談論它，但如果那是一個真實的體驗，當你談論時，它背後的感覺已經沒有了，詞語背後的情感內容已經完全消失了。
思考者和思想就是一個例子。對你來說，也許那是個真理，因為你直接體驗了它。如果我人云亦云地重複，它就不是真實的，不是嗎？——真實，不是虛假的反面，請注意。它不是事實，只是重複，因此沒有任何意義。你們看，在重複的過程中，我們樹立教條，建起教堂，我們在那裡避難。是那個詞而不是真理，變成了「真理」。那個詞並非那個東西。在我們看來，那個東西就是那個詞——那就是為什麼我們要非常小心，沒有真正地體悟就千萬不要人云亦云。如果體悟了什麼，你可以與別人討論它，但詞語和記憶已經失去了情感的內涵。因此，如果明白了這一點，在日常談話中，我們的觀點、用詞就會改變。
我們在認識自我的過程中尋求真理，所以我們不只是宣傳者，瞭解這一點很重要。通過重複，我們用詞語或感覺迷惑了自己。我們被困在幻覺之中。要從中解脫，就必須直接體驗。要直接體驗，我們就必須在重複和習慣中、在詞語和感覺中覺察自我。那份覺察會帶來非凡的自由，那樣一來，就可能有更新、持續不斷的體驗，就可能脫胎換骨。
另一個問題是：謊言到底是什麼？說謊為什麼不對？在我們生活的所有層面，這不是個微妙而意義深遠的問題嗎？什麼是謊言？就是矛盾，不是嗎？自相矛盾。我們可以有意或無意地矛盾；它既可以是故意的，也可以是無意的。矛盾可以是非常非常難以察覺的，也可以是顯而易見的。如果矛盾中的分裂非常嚴重，我們要麼變得不平衡，要麼就是意識到分裂，進而著手修復。
要瞭解這個問題，什麼是謊言，我們為什麼說謊，我們就必須不從問題的對立面來思考，而是直接探究它。關於我們內心的矛盾的問題，我們可不可以就觀察這個問題，而不是竭力去變得不矛盾？檢視這個問題的困難之處在於，我們如此輕易地譴責謊言，不是嗎？然而，要瞭解它，可以不要從真理和謬誤這樣相對的角度來思考問題嗎？可以直接思考矛盾嗎？我們為什麼矛盾？我們身上為什麼存在矛盾？我們是不是抱著一種意圖，就是要按照一個標準、一個模式來生活——讓自己不斷地接近一個模式，不斷努力成為別人或自己眼中的什麼人物？渴望遵循一個模式，不是嗎？當我們沒有符合那個模式，矛盾就出現了。
那麼，我們為什麼試圖符合一個模式、一個標準、一個近似、一個觀念？為什麼？顯然是為了安穩，為了安全，為了受人歡迎，為了自我感覺良好，等等。這裡就埋藏著矛盾的種子。只要我們在接近某個理想，試圖成為什麼，就必然會有矛盾；必然會有真與假的分裂。我認為這一點很重要，如果你平靜地探究它的話。不是說沒有真假之分，關鍵是為什麼我們身上存在矛盾？不就是因為我們試圖成為什麼——成為高貴的、善良的、道德高尚的、有創造力的、快樂的人？這個成為什麼的慾望本身，就存在著矛盾——不要成為別的什麼。極具破壞性的就是這個矛盾。當我們真的與某個東西徹底認同時，就會自我封閉，就會心存抗拒，也就會導致失衡——這是顯而易見的事。
為什麼我們身上存在矛盾？我做了什麼，不想被發現；我有些想法不合要求，這讓我陷入了矛盾，而我不喜歡那樣。哪裡有近似，哪裡就有恐懼，正是這個恐懼引起了矛盾。然而，如果我們不去試圖成為什麼，就不會有恐懼，不會有矛盾，不會在任何層面出現謊言（不管是有意識還是無意識的謊言）——某些被壓抑的東西，某些被彰顯的東西。我們大部分的生活都是些情緒和姿態，根據情緒，我們擺出姿態——這就是矛盾。當情緒消失，我們還是老樣子。真正重要的就是這個矛盾，而不是你是否講了個善意的謊言。只要這個矛盾存在，就一定會有一種膚淺的生活，因而會有膚淺的恐懼需要保護防守起來——然後便會有善意的謊言——你知道，諸如此類的種種就來了。我們來看看這個問題，我們不問什麼是謊言、什麼是真理，而是撇開這些對立，直接探究我們身上的矛盾——這相當困難，因為我們太過依賴感覺，我們大部分的生活都是矛盾的。我們依賴記憶，依賴觀點；我們有許許多多試圖掩蓋的恐懼——這一切都製造了我們內心的矛盾；當那個矛盾變得無法承受，人就會發瘋。我們想要和平，可我們所做的一切卻都在製造戰爭，不僅家庭中有戰爭，家庭外也有戰爭。我們不去瞭解是什麼導致了衝突，卻只是努力變得越來越這樣或那樣，變到相反的那一面，因此就製造了越來越嚴重的分裂。
為什麼我們內在有矛盾，這個問題能不能這樣來理解——不只是停留在表面，而是更加深入，深入心理？首先，我們意識到自己過著矛盾的生活嗎？我們想要和平，卻都是民族主義者；我們想避免社會災難，然而人人卻都是個人主義者，局限而自我封閉。我們一直生活在矛盾中。為什麼？難道不是因為我們是感覺的奴隸嗎？這個問題不需要你否認或承認。這需要對感覺的內涵，也就是慾望，進行深入地瞭解。我們想要非常多的東西，全都彼此矛盾。我們有非常多互相衝突的面具；我們戴上一個合適的面具，而當另一個更有利、更舒服時，就扔掉原先那個。正是這種矛盾的狀態製造了謊言。與之相對的是，我們製造了「真理」。但顯然真理並不是謊言的對立面。有一個對立面的東西，並不是真理。在對立面中，包含著與它對立的東西，因此那並不是真理。要非常深入地瞭解那個問題，我們必須覺察生活中所有的矛盾。當我說「我愛你」，與之相伴的是嫉妒、羨慕、焦慮、恐懼——那就是矛盾。必須瞭解的就是這樣的矛盾，只有覺察到它，才能瞭解它，覺察而不帶任何譴責或辯護——只是觀察它。要被動地觀察它，我們就必須瞭解辯護和譴責的整個過程。
被動地觀察事物，並不是一件容易的事。但在瞭解的過程中，我們就會開始明白自己的感覺和思考的整個過程。當我們覺察到內心矛盾的全部意義，就會帶來巨大的改變：你就是你自己，而不是某個你想要成為的人。你不再追隨理想，尋求幸福。你就是你本來的樣子，從這一點開始，你就可以繼續前進。那時候，就不可能有矛盾了。