你不能思考你不知道的東西；你只能思考你知道的東西。
問： 我們的頭腦只知道已知的東西。我們內心裡是什麼在驅使我們尋找未知、真實、上帝？
克： 你的頭腦強烈渴望未知嗎？我們內心迫切想瞭解未知、真實和上帝嗎？請認真地思考一下這個問題。這不是單純地反問，而是要我們真正弄清楚自己的意圖。我們每個人內心強烈渴望找到未知嗎？有嗎？你怎麼找到未知？如果你不知道它，怎麼找到它？是強烈渴望真實，還是只是渴望被擴張的已知而已？明白我的意思嗎？我知道很多事情——它們沒有帶給我幸福、滿足和歡樂。所以現在我想要些別的，那些會帶給我更深刻的歡樂、更強烈的幸福、更充足的活力的東西——隨便怎麼形容。已知，即我的頭腦——因為我們的頭腦是已知的，是過去的結果——那個頭腦能覓得未知嗎？如果我不知道真實、未知，我能如何去尋找它？顯然它必須自己出現，我不能去找它。如果我去找它，我就只是在找已知之物，那些我自己投射的東西。
我們的問題不在於，我們內心裡是什麼在驅使我們尋找未知——那是足夠清楚的。是我們的慾望，想要更安全、更持久、更穩定、更幸福的慾望，想要逃開混亂、痛苦和困惑的慾望。那就是我們的驅動力，顯而易見。如果有那樣的驅動力、那樣的強烈渴望，你就會在佛陀、基督或政治口號之類的東西上找到稱心如意的逃避和庇護。那並非真實；那並非不可探知的未知。因此，對未知的強烈渴望必須終止，對未知的尋求必須結束；意思就是，必須要瞭解累積的已知，即那個頭腦。頭腦必須瞭解它自己，也就是已知，因為那就是它所知道的一切。你不能思考你不知道的東西；你只能思考你知道的東西。
我們的困難在於，頭腦沒有在已知中前行；只有當頭腦瞭解了自身，瞭解了它所有的活動都源於過去，都是在通過現在投射向未來，只有那時它才能前行。它是已知的持續運動，那個運動可以停止嗎？只有瞭解了它的運動機制，只有當頭腦瞭解了它自身，瞭解了它的運作、它的方式、它的目的、它的追求、它的需要——不只是表面的需要，還有內心深處的渴求和動機——那個運動才會停止。這是相當艱難的任務。這不是開一次會、聽一次講座或者讀一本書就能弄清楚的。相反，它需要持續地留意、不斷地覺察思想的每一個活動——不但覺察你清醒時的活動，而且覺察你睡著時的活動。它必須是一個整體的過程，而不是一個零星的、局部的過程。
還有，意圖必須正確。也就是說，認為我們的內心都想要未知，這是迷思，必須結束這樣的想法。認為我們都在尋求上帝，這是幻覺——我們並沒有。我們不必去追求光明。黑暗不在的時候，光明就在了。我們無法借助黑暗去尋找光明。我們所能做的只是消除那些製造黑暗的障礙，但是否能消除取決於意圖。如果你是為了看到光明而消除它們，那你就消除不了任何東西，你不過是在用光明這個詞替代黑暗。即使是越過黑暗眺望，也是在逃避黑暗。
我們必須考慮的，並非是什麼在驅動我們，而是為什麼我們內心充滿困惑、混亂、對抗和敵意——生活中的種種愚蠢。當這些不存在的時候，就會有光明，我們不必去追求它。當愚蠢消失，智慧就在了。但一個努力想變得智慧的蠢人，仍然是愚蠢的。愚蠢永遠無法產出智慧。只有愚蠢結束，智慧才會出現。一個愚蠢的人，努力想變得智慧、明達，顯然永遠成不了。要知道什麼是愚蠢，我們必須探究它，不只是停留在表面，而要全面、徹底、深入、深刻地探究；我們必須探究愚蠢的各個層面，當愚蠢終止時，智慧就在了。
因此，重要的不是去弄清楚是否存在別的什麼——別的比已知更偉大的東西，那些驅使著我們去尋求未知的東西，重要的是去看清楚我們的內心，看清楚是什麼在製造混亂、戰爭、階級差異和勢利心，是什麼讓我們追求名聲、積累學問，通過音樂、藝術等種種途徑尋求逃避。顯然，如實看到它們，回到我們真實的自我是重要的。從那裡出發，我們就可以繼續前行。那時拋開已知就相對容易了。當頭腦寂靜，當它不再向未來投射自我和抱持希望，當頭腦真正安靜下來，處於深度的寧靜之中，未知就出現了。你不需要去尋尋覓覓。你無法邀請它；你可以邀請的只是你已知的東西。你無法邀請未知的客人；你只能邀請你已知的人。你並不知道未知、上帝、真實或不管什麼。它必須不請自來。只有當地基打好，當地已犁好，它才能到來，但如果你為了它來而去刻意犁地，你是不會得到它的。
我們的問題不在於怎樣發現未知，而是去瞭解頭腦的積累過程，它始終是已知。那是艱巨的任務：需要持續的關注、持續的覺察，其中沒有一絲分心、認同和譴責；那就是與實情共處。只有那時，頭腦才能靜止。再多的冥想和訓練都無法讓頭腦靜止，在「靜止」這個詞的真正意義上。只有風停，才能波止。你無法讓水波靜止。我們的工作不是追求未知，而是瞭解我們內心的困惑、混亂和痛苦；然後那個東西就會悄然出現，那其中就有喜悅。