當頭腦真正安靜下來，出現的感覺就可以即刻得到處理。只有當我們命名感覺，並因而強化了它們，那些感覺才得以延續。
問： 不命名、不貼標籤的話，我們怎麼能覺察到一種情緒？如果我意識到一種感覺，似乎在它一出現，我就立即知道那是什麼感覺了。或者你所說的「不要命名」有其他的意思？
克： 我們為什麼要給事物命名？我們為什麼要給一朵花、一個人、一種感覺貼上標籤？要麼是為了交流我們的感覺，為了描述那朵花，諸如此類；要麼就是為了認同那種感覺。不是那樣嗎？我為了交流而命名一種感覺，如「我生氣了」。或者我認同那種感覺，就為了加強它或消除它，或對它採取行動。比如一朵玫瑰，為了與別人交流它，我們給它命名；或者通過命名，我們就以為瞭解了它。我們說「那是一朵玫瑰」，匆匆看上一眼，然後就走開了。我們以為，給它一個名字，就是瞭解它了。我們把它分類，認為那樣就瞭解了那朵花的全部內容和美。
給事物命名，只不過把它分門別類，我們就以為瞭解了它，就不再更仔細地觀察它。然而，如果不給它一個名字，我們就不得不觀察它。也就是說，我們用一種新的觀察方式來接近花或別的什麼。我們觀察它，彷彿以前從未見過它。命名是與人和事物打交道相當方便的辦法——說別人是德國人、日本人、美國人、印度人，你可以給他們貼上標籤或是除掉標籤。如果不給他人貼標籤，就不得不觀察他們，那樣一來，要殺掉他們就會很難下手。你可以用炸彈除掉那個標籤，感覺正氣凜然，但如果不貼標籤，你就必須觀察這個個體——不管是一個人還是一朵花、一個事件、一種情緒——那時，你就不得不考慮你與它的關係，考慮你與接下來的行動的關係。所以命名或貼標籤是與任何東西打交道非常方便的辦法，你可以非常輕易地否定它、譴責它或為它辯護。這是這個問題的一個方面。
命名事物的核心是什麼？那個一直在命名、選擇、貼標籤的中心是什麼？我們都感覺到存在一個中心、一個核心，那是我們作出行動、進行判斷和命名的源頭。那個中心、那個核心是什麼？有些人傾向於認為那是精神本體、上帝之類的東西。所以，我們就來弄清楚那個核心、那個中心，它一直在命名、稱呼和判斷。顯然那個核心是記憶，不是嗎？一系列的感覺，被認同的、被封閉的感覺——過去，通過現在獲得重生的過去。那個核心，那個中心，通過命名、貼標籤和回憶，依靠現在供養而活著。
隨著披露展開，我們很快就會看到，只要這個中心、這個核心存在，就不可能瞭解事物。只有消解那個核心，才能瞭解事物。因為，說到底，那個核心就是記憶，關於各種經驗的記憶。這些經驗被命名，被貼上標籤，被認同。帶著那些被命名、被貼上標籤的經驗，從那個中心出發，我們接受、拒絕，下決心做什麼或不做什麼，根據記憶中的感覺、快樂和痛苦作出種種反應。所以，那個中心就是那個詞。如果不命名那個中心，還存在一個中心嗎？換句話說，如果不通過語言思考，如果不使用詞語，你可以思考嗎？思考是通過語言表達來形成的，或者說，語言表達開始對思考作出回應。那個中心、那個核心是無數快樂和痛苦的經驗的回憶，它被語言化了。請在你的內心觀察這一點，你會看到詞語變得比實質更重要，標籤變得比實質更重要。我們依靠詞語活著。
對我們來說，真理、上帝之類的詞語，或者這些詞語所代表的感覺，已變得相當重要。當我們說出「美國人」、「基督徒」、「印度教徒」或「憤怒」——我們就是代表感覺的詞語。但我們並不清楚那個感覺是怎樣的，因為那個詞變得重要了。如果你稱自己為佛教徒、基督徒，那個詞是什麼意思？那個詞背後的含義是什麼？你從未審視過那些。我們的中心、那個核心，就是那個詞、那個標籤。如果標籤不重要，如果重要的是標籤背後的東西，那你就可以一探究竟，但如果你認同了那個標籤，死守不放，你就無法前行。然而，我們認同了那個標籤：那所房子、那個形式、那個稱號、那些傢俱、那個銀行賬戶、我們的觀點、我們的興奮劑，等等。我們就是那一切——那些東西被一個名稱所代表。東西變得重要了，名稱、標籤變得重要了；因此，那個中心、那個核心就是那個詞。
如果沒有詞語，沒有標籤，沒有中心，就會有一種消解、一種空，不是嗎？——不是那種有所恐懼時的空，那完全不是一回事。會有一種感覺，一種什麼也不是的感覺，因為你去除了所有的標籤，更準確地說，因為你瞭解了你給情緒和觀念貼標籤的原因，你煥然一新了，不是嗎？你行動的時候，不再有一個中心。那個中心，即那個詞，被消解了。標籤被除去，哪裡還有一個充當中心的你？你還在，但已發生轉變。那個轉變有點嚇人，於是你就止步不前，你已開始判斷，開始抉擇你是喜歡還是不喜歡這樣。你沒有在已有的領悟下前進，你已經在判斷了，意思就是，你的行動是從一個中心出發的。因此，你一旦判斷，你就止步了；「喜歡」、「不喜歡」這樣的字眼變得重要了。但如果不命名，那會怎樣呢？你會更加直接地體驗一種情緒、一種感覺，因而與它產生截然不同的關係，正如你要是不命名一朵花，就必須觀察它。你被迫重新看它。如果不命名一群人，你就不得不挨個看每一張臉，不把他們概括為大眾。因此你就會警醒得多，敏銳得多，更富有同情心；你有一種更深的憐憫和愛，但如果把他們概括為大眾，一切就結束了。
如果不貼標籤，你就必須留心出現的每一種感覺。你貼標籤的時候，感覺與標籤有區別嗎？還是標籤喚醒了感覺？請好好思考一下。貼標籤的時候，我們大部分人都強化了感覺。感覺和命名是即刻的。如果在命名和感覺之間有一個間隔，你就可以弄清楚感覺是否與命名不一樣，然後你就能不去命名而直接處理感覺。
怎樣從我們命名的一種感覺，比如從憤怒中解脫出來，這才是問題，不是嗎？不是怎樣征服它、怎樣昇華它或壓抑它，那些做法既愚蠢又幼稚，但要怎樣真正從中解脫呢？要真正從中解脫，我們就必須看看詞語是不是比感覺更重要。「憤怒」那個詞比那個感覺本身更重要。要真正發現那一點，感覺和命名之間就必須有間隔。這是一個方面。
如果我不命名一種感覺，意思就是思想不在詞語裡打轉，或者說如果我不使用詞語、意象或符號思考，那是大多數人的做法——那會怎樣？顯然那時，頭腦就不只是觀察者了。如果頭腦不使用詞語、符號和意象思考，就不存在一個有別於思想即詞語的思想者。那時頭腦就是安靜的，不是嗎？不是被迫安靜，而是真正安靜下來。當頭腦真正安靜下來，出現的感覺就可以即刻得到處理。只有當我們命名感覺，並因而強化了它們，那些感覺才得以延續；它們被儲存在那個中心，我們再貼上更多的標籤，不是為了強化它們，就是為了談論它們。
當頭腦不再是那個中心，不再充當一個由詞語和過去的經驗構成的思考者——那一切都是記憶、標籤，被儲存起來，分門別類——如果不做那些事情，頭腦自然就安靜了下來。它不再被束縛，不再是那個中心、那個「我」——我的房子、我的成就、我的工作——這些仍然是詞語，推動了感覺並因而強化了記憶。如果這一切都沒有發生，頭腦就是非常安靜的。那個狀態並非一種拒絕。相反，要走到這一步，你必須經歷上述種種，這可是相當艱巨的工作；並不是學一套說辭，然後像個小學生似的反覆念叨——「不要命名」、「不要命名」。要瞭解其中全部的含義，一路追蹤到底，體驗它，觀察頭腦怎樣工作，因而走到不再命名的那一步，意思就是，不再有一個有別於思想的中心——顯然，這整個過程就是真正的冥想。
當頭腦真正安靜下來，那不可測度的境界才有可能出現。任何其他的過程，任何其他對真實的尋求，都不過是自我投射，是自造幻覺，因而是不真實的。但這個過程是艱難的，它意味著頭腦不得不時刻覺察內在發生的一切。要來到這一步，從始至終不可以評判或辯護——不是說這是終點。終點並不存在，因為某個非凡的東西仍然在繼續。沒有承諾。你要去試驗，去探究你自己，一層一層深入下去，把那個中心的所有層面都解開，你可以做得很快或者慢騰騰地來。觀察頭腦的運作過程，觀察它怎樣依賴詞語，觀察詞語怎樣刺激記憶或恢復僵死的經驗，給它注入活力，這是相當有意思的。在那個過程中，頭腦不是活在未來，就是活在過去。因此不管是對神經學，還是對心理學，詞語都意義重大。要瞭解這些，請不要只聽我說或者讀本書就算了。他人和書籍都無法讓你真正學到。你從書上學到或找到的東西都是不真實的。但你可以體驗它，你可以在行動中觀察你自己，在思考中觀察你自己，看看你是怎樣思考的，你是怎樣快速地命名心中出現的感覺——對這整個過程的觀察，就把頭腦從那個中心解脫了出來。那時，頭腦安安靜靜，可以迎接永恆之物。