顯然，如果你很幸福，如果你沒有問題，如果你對生活瞭然於心，就不會去找任何古魯。
問： 你說古魯是不必要的，但沒有明智的幫助和指導，我要怎樣找到真理？只有古魯才能提供那些。
克： 問題在於古魯是否必要。我們可以借助他人發現真理嗎？有些人說可以，有些人說不行。我們想要弄明白這當中的真相，而不是要得出一個我的觀點來反對別人的觀點。我在這件事情上沒有觀點。要麼是，要麼不是。你是否應該有一個與古魯無關觀點。事情的真相不取決於觀點，不管那觀點多深刻、多博大、多風行、多普遍。實際上，事情的真相需要被發掘。
首先，為什麼我們需要古魯？我們說我們需要古魯，因為我們困惑，而古魯能提供幫助；他會指出什麼是真理，他會幫我們瞭解，他對生活知道得比我們多，他會像父親、像導師一樣在生活中指導我們；他經驗豐富，而我們所知甚少；他會用他不平凡的經驗幫助我們，如此等等。也就是說，基本上，你去找一位導師是因為你困惑。如果你心思洞明，就不會去接近古魯。顯然，如果你很幸福，如果你沒有問題，如果你對生活瞭然於心，就不會去找任何古魯。希望你能看到這一點的意義。因為困惑，你就去尋找導師。你找他，希望他給你指出一條生活之道，從而釐清你自身的困惑，找到真理。你選擇古魯，是因為你困惑，你希望他會給你答案。也就是說，你會選擇一個可以滿足你的需要的古魯；你根據他是否讓你滿意來作出選擇，你的選擇取決於他是否讓你滿意。你不會選擇一個要你「依靠你自己」的古魯。你根據自身的偏見作出選擇。所以，你並不是在尋找真理，只是在尋找脫離困惑之道，因為你是根據是否讓你滿意在選擇古魯。脫離困惑之道被誤稱為真理。
我們先來檢查這個觀念，即古魯可以清除你的困惑。有人能清除我們的困惑嗎？困惑是我們的反應的產物。我們製造了它。你認為是別人造成的嗎？——這生活各個層面、內外都存在的痛苦和鬥爭？那是我們對自身缺乏瞭解的結果。那是因為我們不瞭解自己，不瞭解自己的衝突、反應、痛苦，我們去找古魯，以為他能幫我們擺脫那樣的困惑。我們只能在與當下的關係中瞭解自己；那關係本身就是古魯，而不是外在的某個人。如果我不瞭解關係，不管古魯說什麼都沒有用。因為如果我不瞭解關係，不瞭解我與財產、與他人、與觀念的關係，誰能解決我內在的衝突？要解決衝突，我必須親自瞭解它，意思就是我必須在關係中覺察我自己。要覺察，不需要任何古魯。如果我不瞭解自己，古魯又有何用？就像人們選擇政治領袖，那些人本身處在困惑中，他們的選擇自然也是糊塗的，選擇古魯也是這樣。我本糊塗，只能依這份糊塗作出選擇，因此，選出的古魯也是個糊塗之輩。
重點不在於誰是對的——是我對，還是那些說需要古魯的人對；弄清楚你為什麼需要古魯，這才是重點。古魯因各種剝削而存在，不過我們沒在談這個。如果有人告訴你，你在進步，你會很受用，不過要弄清楚你為什麼需要古魯——那才是關鍵所在。別人可以指明道路，但即使你有一個古魯，找出答案的工作必須由你自己做。因為你不想面對那些，你就把責任轉移給古魯。如果稍有自知，古魯就沒什麼用。沒有古魯、沒有書籍或經文能讓你瞭解自己：對自身的瞭解來自於你在關係中的自我覺察。存在，就是進入關係。不瞭解關係就有痛苦和衝突。不覺察你與財物的關係是導致困惑的原因之一。如果不瞭解你與財物的正確關係，就會受困於衝突，這就助長了社會的衝突。如果你不瞭解你與妻子的關係、你與孩子的關係，別人又怎麼能解決源於那個關係的衝突？與觀念、信仰等的關係，也都一樣。因為弄不清楚你與他人、與財物、與觀念的關係，所以你要尋求古魯。但如果他是一個真正的古魯，就會要你瞭解你自己。你就是一切誤解和困惑的源頭。只有在關係中瞭解自己，你才能解決那個衝突。
你不能通過別人找到真理。那怎樣能？真理不是靜止不動的東西；它沒有固定之處；它不是一個終點、一個目標。相反，它是活躍的、動態的、靈敏的、活生生的。它怎麼可能是一個終點？如果真理是固定的一點，就不再是真理；那就只是一個觀點。真理是未知的，一個尋求真理的頭腦永遠找不到它，因為頭腦是由已知組成的，它是過去的結果，是時間的產物——你可以自己觀察這一點。頭腦是已知的工具，因此無法找到未知；它只能在已知和已知之間活動。如果頭腦尋求真理，那個它在書中讀到的真理，即是自我的投射；因此頭腦只是在追求已知，一個比以往更令人滿意的已知。當頭腦尋求真理，它是在尋求它自身的投射，而不是真理。說到底，理想就是自我投射。它是虛幻的，不真實的。真實的是實情，而不是理想。但一個尋求真相、尋求上帝的頭腦，是在尋求已知。當你想到上帝時，你的上帝是你自身思想的投射，是社會影響的結果。你只能思考已知，你無法思考未知。你無法專注於真理。你思考未知的那一刻，只是已知的自我投射。上帝或真理是無法被思考的。如果你思考它，它就不是真理。真理無法被追求：它自己會來。你只能追求已知的東西。當頭腦沒有被已知折磨，沒有被已知影響時，只有那時真理才會顯出真身。真理在每一片樹葉上，在每一滴淚珠中；它要一刻接一刻地去瞭解。無人可帶領你抵達真理；如果有人帶領你，只能帶向已知。
真理只能降臨在清空了已知的頭腦中。只有在已知不存在、不運轉的狀態下，真理才會到來。頭腦是已知的倉庫，是已知的殘渣；要讓頭腦處於未知降臨的狀態，就必須覺察它自身，覺察它以往的經驗，意識和無意識中的所有經驗，覺察它的反應、它的結構。有了徹底的自我認識，就會有已知的終結；那時頭腦就徹底清空了已知。只有那時，真理才能不請自來。真理不屬於你，也不屬於我。你不能崇拜它。一旦它變成已知，就不再真實。符號是不真實的，意像是不真實的；但當自我得到瞭解，當自我最後終結，永恆就出現了。