你和我就是問題所在，而不是世界，因為世界就是我們自身的投射。
世界的問題太大，太複雜，要瞭解並進而解決它們，必須採用非常簡單直接的方式。簡單，直接，不依賴外部的環境，也不依賴我們特定的偏見和情緒。我已經指出過，召開大會、描繪藍圖或用新領袖取代舊的，如此等等，都是無法找到解決辦法的。顯然，解決的辦法就在製造問題的人身上，就在製造禍端、引起人與人之間的仇恨以及深深誤解的人身上。製造這些禍端的，製造這些問題的，就是個人，就是你和我，而不是我們以為的世界。世界就是你和他人的關係。世界不是某個獨立於你我的東西；世界，社會，就是我們所建構或試圖建構的人與人之間的關係。
所以，你和我就是問題所在，而不是世界，因為世界就是我們自身的投射。要瞭解世界，必須瞭解我們自己。世界不是獨立於我們存在的；我們就是世界，而我們的問題就是世界的問題。這一點怎麼強調都不為過，因為我們的心智太遲鈍了，我們以為世界的問題不關我們的事，我們以為那些問題必須由聯合國來解決，或者必須通過新領袖取代舊領袖來解決。這樣思考的心智是非常遲鈍的，因為是我們造成了這個世界上驚人的苦難和混亂，造成了這永遠迫在眉睫的戰爭。要轉變世界，我們必須從自身開始；從自身開始的關鍵在於意圖。意圖必須是瞭解我們自己，而不是要別人去轉變他們自己，也不是通過左派或右派的革命作一些改良。要認識到這是我們的責任，是你的責任、我的責任，瞭解這一點非常重要。因為，不管我們所生活的世界有多小，如果我們能轉變自己，能在日常生活中徹底轉變觀念，也許我們就能影響整個世界，在大範圍內影響我們與他人的關係。
我說過，我們要設法弄清楚瞭解自我的過程，那並不是一個孤立的過程。瞭解自我不是要你遺世獨立，因為孤立生活是不可能的。生活就是產生關係，並沒有孤立生活這回事。正是因為缺乏正確的關係才導致了衝突、痛苦和爭端。不管我們的世界多麼小，如果我們能在那個狹小的世界中轉變我們的關係，它就會像波浪一樣一直向外擴展。我認為看到這一點是非常重要的，即世界就是我們的關係，不管多麼狹小；如果我們能在那裡產生轉變，不是一種表面的變化而是根本的轉變，那麼我們就開始積極轉變世界了。真正的革命不以任何模式為準則，不管是左派的模式還是右派的模式，它是一種價值革命，一種從感官價值到非感官價值的革命，一種不是由環境影響形成的價值革命。要找到這些真正的價值，這些能帶來徹底的革命、轉變或新生的價值，就必須瞭解我們自己。自我認識是智慧的開端，因此也是轉變或新生的開端。要瞭解自己，就必須有瞭解的意願——那正是我們的困難所在。雖然大多數人都心懷不滿，但我們卻期望突然的改變，我們的不滿被輕易疏導，只為達到某個目標；心懷不滿時，我們不是去找份別的工作，就是乾脆屈服於環境。不滿沒有點燃我們內心的火焰，促使我們質疑生活、質疑生存的整個過程，它被疏導了，我們變得庸碌無為，喪失了那份動力、那份強度去弄清楚生存的全部意義。因此，親自來發現這些事情是很重要的，因為對自我的認識無法由別人恩賜，也無法從任何書本中找到。我們必須去發現，要發現，就必須有這個意願，必須去探究，去質疑。只要那個深度探究、弄個水落石出的意願不強或根本沒有，只是嘴上說說或偶爾心血來潮要發現自己，那是沒有什麼意義的。
因此，世界的轉變要由自我的轉變來實現。因為自我是整個人類生活的一部分，是它的產物。要轉變自我，就必須認識自我。不認識你的真實狀況，就沒有正確思維的基礎；不認識你自己，就不可能有轉變。你必須如實認識自我，而不是認識你希望成為的樣子，那只是一個理想，是虛構的，不真實的。能夠被轉變的就是真實的那部分，而不是你希望的那部分。如實認識自我，需要一顆極其機敏的心，因為實情在不斷轉變、變化，要快速跟上它，頭腦必須不被任何教條或信仰所束縛，不被任何的行動模式所限制。如果你要追蹤任何東西，受束縛可沒好處。要認識你自己，心必須警覺、敏銳，從所有的信仰和理想主義中解脫出來。因為信仰和理想只能帶給你一些色彩，卻妨礙了真正的理解。如果你想認識真實的自己，你不能想像或信仰某些你不具備的東西。如果我貪婪、嫉妒、暴力，只是抱有非暴力、不貪婪的理想，那並沒有什麼價值。然而，要認識到自己貪婪或暴力，要認識並瞭解這一點，需要極強的洞察力，不是嗎？那需要誠實，需要清晰的思維。但追求某個脫離實際的理想，是一種逃避；它會阻礙你的發現，阻礙你從你的實際出發直接行動。
瞭解自我的真相，不管是什麼樣的真相——或丑或美，或邪惡或不端，瞭解自我的真相，不作扭曲，就是美德的開端。美德是必要的，因為它帶來自由。只有在美德中你才能發現，才能生活——而不是在美德的培養中，培養美德只是帶來聲名，而不是理解和自由。具有美德和變得具有美德是不一樣的。具有美德源於對真相的瞭解，而變得具有美德是在拖延，是在用你想要的狀態掩蓋你真實的狀態。因此，在變得具有美德的過程中，你在逃避從實際出發的直接行動。這個通過培養理想逃避真相的過程，被認為是具有美德的；但如果直接、仔細地觀察，你會明白根本不是那回事。那只是一種不肯直面真相的拖延。美德不是去變成跟實際相反的樣子。美德是瞭解實際的狀態，並因而從實際的狀態中解脫出來。在一個急速瓦解的社會中，美德是必要的。要創建一個新的世界、一個新的結構，脫離老舊的那一切，必須有發現的自由，而要自由，必須具有美德，因為沒有美德就沒有自由。一個不道德的人，努力想變得具有美德，他能瞭解美德嗎？不道德的人永遠無法自由，因此他永遠弄不清楚真相是什麼。我們只能在瞭解實情的過程中發現真相；要瞭解實情，就必須有自由，必須擺脫對實際狀況的恐懼。
要瞭解那個過程，就必須有認識實情、追蹤每一個思想、情感和行為的意願；而瞭解實情是相當困難的，因為實情從來不是靜止的、停滯的，它始終在變動。實情是你真實的狀況，而不是你希望的狀況；它不是理想，因為理想是虛構的；它是你每時每刻實際的行為、思想和感情。實情就是事實，要瞭解事實需要覺察力，需要一顆非常警覺、機敏的心。但如果我們開始譴責實情，開始批判或抗拒它，就無法瞭解它的變動。如果我想要瞭解某個人，我不能責備他；我必須觀察他，研究他。我必須愛我所研究的這個東西。如果你想瞭解一個孩子，你必須愛他，絕不能責備他。你要跟他一起玩，觀察他的動作、他的脾氣、他的行為方式；但如果你只是責備、抗拒或批評他，你對那個孩子就不會有瞭解。同樣的，要瞭解實情，我們必須觀察每時每刻的所思、所感、所行。那就是事實。任何其他的行動，任何理想的、意識形態的行動，都不是事實；那只是個願望，一個虛構的慾望——想要變成某個跟實際不一樣的東西。
要瞭解實情，需要一顆不認同、不譴責的心，也就是說，需要一顆警覺而被動的心。當我們真的想要瞭解什麼的時候，我們的心就處於那種狀態；如果瞭解的興趣足夠強，那種狀態就會出現。如果你有興趣瞭解實情，瞭解心的真實狀態，你不必強迫，不必自律，不必控制；相反，你會有一種被動的警覺和留心。有興趣、有意願瞭解的時候，那種覺察的狀態就會出現。
對自我的徹底瞭解，並不是由知識或經驗的累積達成的，那不過是培養記憶罷了。瞭解自我是每時每刻的事。如果我們只是累積關於自我的知識，那知識本身就會阻礙進一步的瞭解，因為累積的知識和經驗變成了中心，思想通過這個中心聚焦、生成。世界與我們以及我們的行為無二無別，因為正是我們的實際狀況造成了世界的問題。大多數人的困難在於，我們沒有直接認識自己，相反，我們尋求一個體系、一種方法、一種操作方式，指望它來解決人類的許多問題。
那麼，存不存在認識自我的方法或體系呢？隨便哪個聰明人、哲學家都能創建一個體系、一個方法；但遵循一個體系，顯然只會產生一個由那個體系造成的結果，不是嗎？如果我遵循某個特定的瞭解自我的方法，我就會得到那個體系必然產生的結果；但那個結果顯然不是對自我的瞭解。也就是說，我遵循一個瞭解自我的方法、體系、途徑，照此模式塑造我的思想、我的行為；但遵循模式並不是瞭解自我。
因此，並不存在認識自我的方法。尋求方法，必然想到達某個結果——那就是我們全都想要的東西。我們追隨權威——如果不是權威人士，就是權威的體系、權威的意識形態——因為我們想要一個令人滿意的結果，一個能帶給我們安全的結果。實際上我們並不想瞭解自己，並不想瞭解我們的衝動和反應、瞭解思維的整個過程、瞭解意識以及潛意識。我們寧可去追求一個體系，一個保證會給我們一個結果的體系。然而，對體系的追求，始終是我們渴望安全、渴望確定的產物，而結果顯然不會是對自我的瞭解。如果要遵循一個方法，就必須有一個權威——導師、古魯、救世主、大師——那個提供給我們想要的保障的人；顯然那並不是認識自我之道。
權威妨礙對自我的瞭解，不是嗎？在權威、導師的庇護下，你也許會有暫時的安全感、幸福感，但那並不是對自我的整個過程的瞭解。權威在本質上就是充分覺察自我的妨礙，因此最終破壞了自由；而只有在自由中，才存在創造。只有通過認識自我，才有創造的可能。我們大多數人都沒有創造力；我們是重複的機器，只是一個留聲機，一遍又一遍地播放著某些歌，某些經驗、結論和記憶之歌——要麼是來自我們自己的，要麼是來自別人的。這樣的重複並不具有創造性的狀態——但那就是我們想要的。因為想要內在的安全，我們不斷地尋找獲得安全的方法，因而製造權威，崇拜他人。這一切破壞了領悟，破壞了心靈即刻的寧靜，而只有在心靈的寧靜中，才能出現創造的狀態。
顯然，我們的困難在於，大多數人已失去了這種創造的感覺。有創造力，不是指我們必須畫畫、寫詩、成名。那並不是創造力——那只是一種表達觀念的能力，也許受人歡迎，也許沒人在意。能力和創造力不可混淆。能力並不是創造力。創造是一種截然不同的狀態，不是嗎？在那種狀態中，自我缺席了，頭腦不再聚焦於自我的經驗、野心、追求和慾望。創造不是一種延續的狀態，它每時每刻都是嶄新的，它是一種運動；在那種狀態中，沒有「我」，沒有「我的」，思想不再聚焦於任何特定的經驗、野心、成就、目標和動機。只有當自我不存在時，才會有創造——只有在那種狀態中，才可能有真相，那種狀態就是所有事物的創造者。但是，那種狀態不能被構想或想像，不能被規劃或複製，不能通過任何體系、任何哲學、任何訓練來達到。相反，只有通過瞭解自我的整個過程，它才會出現。
瞭解自我並不是一個結果、一個終點；它是在關係之鏡中一刻接一刻地觀察自己——你與財產的關係、你與物品的關係、你與他人的關係、你與觀念的關係。但我們發現，機敏、警覺並不容易；我們更喜歡遵循方法，接受權威，接受各種迷信以及令人滿意的理論，把自己的心弄得鬆懈、遲鈍。所以，我們的心都變得倦怠、疲憊、毫不敏感了。這樣的心是不可能處於創造的狀態中的。只有自我停止，即識別和累積的過程停止的時候，才會出現創造的狀態；因為，說到底，「我」這個意識就是識別的中心，而識別只是經驗積累的一個過程。但我們都怕自己什麼都不是，因為我們全都想成為人物。小人物想成為大人物，無德之徒想成為有德君子，弱勢草民渴望勢力、地位和權威。我們不斷地動著這些心念。這樣的心不可能平靜，因此永遠無法理解創造的狀態。
要改變我們周圍的世界，改變它的窮困、戰爭、失業、飢餓、階級分化以及徹底的混亂，就必須改變我們的內心。革命必須從每個人的內心開始——但不是任何信仰或意識形態指導下的革命，因為一個基於觀念的革命，或遵循某個模式的革命，顯然根本談不上是革命。要實現每個人內心根本的轉變，就必須瞭解我們在關係中的所有想法和感受。要解決我們所有的問題，那是唯一的方法——而不是進行更多的訓練，製造更多的信仰，發明更多的意識形態，尋找更多的導師。如果我們能一刻接一刻地如實瞭解自己，不累積任何東西，就能看到寧靜是怎樣出現的，它不是頭腦的產物，它不是一種想像也不是刻意培養的結果；只有在那樣的寧靜中，才會有創造。