在這個躁動不安的世界，每個人都試圖尋找某種安寧、某種幸福、一個避難所。
我們大多數人在尋求的是什麼？我們每個人想要的是什麼？尤其是在這個躁動不安的世界，每個人都試圖尋找某種安寧、某種幸福、一個避難所。我們試圖尋求的是什麼？我們試圖發現的是什麼？顯然，弄清楚這個問題是重要的，不是嗎？也許大多數人在尋求某種幸福、某種安寧；世界充斥著混亂、戰爭、爭端和衝突，我們想要一個可以給我們帶來一些安寧的避難所。我認為，那就是我們大多數人想要的。因此，我們追隨一個又一個領袖，追隨一個又一個宗教組織，追隨一個又一個導師。
那麼，我們是在尋求幸福嗎？還是在尋求某種滿足，希望從中獲得幸福？幸福和滿足是不同的。幸福可以尋求嗎？滿足也許找得到，但幸福顯然無處可覓。幸福是個派生物，它是別的東西的副產品。那東西需要我們投入極大的熱誠、思考和關注，所以在一頭扎進去之前，必須弄清楚我們在尋求的是什麼，是幸福還是滿足，這很有必要，不是嗎？恐怕大多數人孜孜以求的不過是滿足。我們想要被滿足，想要在尋覓的終點找到某種圓滿的感覺。
畢竟，如果你尋求的是安寧，很容易就能找到。你可以盲目地投身於某個事業、某個信念，在其中安身立命。但顯然那解決不了問題。只是用某個封閉的信念隔絕自己，並不能免於衝突。所以，必須弄清楚，在內心以及外在，我們每個人想要的是什麼。必須弄清楚這一點，不是嗎？如果這件事弄清楚了，我們就不必去任何地方，不必找任何導師、任何教堂、任何組織。因此，困難就在於弄清楚我們內心的意圖，不是嗎？能弄清楚嗎？弄清楚它需要上下求索嗎？需要去聽別人說些什麼嗎，從最頂尖的導師到附近教堂最普通的牧師？需要求助於別人才能弄清楚嗎？然而這就是我們正在做的，不是嗎？我們閱書無數，參加大量的會議和討論，加入各種組織——試圖由此找到解決生活中的衝突和痛苦的秘方。或者，如果我們不做那一切事情，是因為我們以為自己已經找到了。也就是說，某個組織、某個導師、某本書讓我們心滿意足了，我們在其中找到了想要的一切；我們滯留其中，固化和封閉起來。
歷經這種種困惑，我們不是在尋求某種永恆的、長久的東西嗎？某個被我們稱為真相、上帝、真理的東西，隨你怎麼叫——名字並不重要，顯然那個名詞並不是那個東西。所以我們不要受困於字詞。讓那些職業演說家們去咬文嚼字吧。我們大多數人內心在尋求某種永恆的東西——某種我們可以緊抓不放的東西，某種會帶給我們保障、希望、長久的熱情、長久的安定的東西，因為我們內心是如此不安。我們不瞭解自己。我們知道很多書本上描述的事情；但我們並不是親自去瞭解的，我們沒有直接的經驗。
我們所謂的永恆是什麼？我們孜孜以求的，會帶來永恆，或者希望能帶來永恆的東西是什麼？我們不是在尋求長久的幸福、長久的滿足、長久的安定嗎？我們想要某種永垂不朽的東西，會滿足我們的東西。如果剝除一切語言文字，實實在在看這個問題，那就是我們想要的。我們想要永恆的快樂、永恆的滿足——也就是我們所謂的真理、上帝或不管什麼名字。
是的，我們想要快樂。這麼說也許很直白，但我們實際想要的就是這個——知識會帶來快樂，經驗會帶來快樂，那快樂是一種在明天之前不會消逝的滿足。我們體驗過種種滿足，它們都煙消雲散了；現在我們希望在真相中、在上帝中找到永恆的滿足。無疑，那就是我們都在尋求的東西——聰明人和傻瓜，理論家和在拚命奮鬥的實幹家都在尋求的東西。有永恆的滿足這回事嗎？有什麼會永垂不朽嗎？
如果你尋求的是永恆的滿足，你稱之為上帝、真相什麼的——名字並不重要——顯然你必須瞭解你在尋求的那個東西。如果你說「我在尋求永恆的快樂」——上帝、真理什麼的——你不是也必須瞭解在追尋的那個主體，那個追尋者、尋求者嗎？因為有可能並沒有永恆的安全、永恆的快樂這種東西。真相也許完全不是這麼回事；我認為它跟你所看到的、瞭解的、構想的完全不一樣。因此，在我們尋求永恆之物前，來瞭解一下尋求者不是很有必要嗎？尋求者有別於他尋求的東西嗎？如果你說「我在尋求快樂」，那個尋求者有別於他在尋求的對象嗎？思考者有別於他的思想嗎？難道它們不是一個相伴相生的現象，而並非兩個單獨的過程嗎？因此，在你想弄清楚尋求者在尋求什麼之前，不是有必要先瞭解那個尋求者嗎？
所以，如果我們真正熱切、深刻地捫心自問，就得來想想這個問題——安寧、幸福、真相、上帝什麼的，是否能夠由別人帶給我們？這無盡的尋覓和渴望，能帶來那種非凡的真實感、那種創造性的狀態嗎？那種只有我們真正瞭解了自己才會產生的狀態？認識自我需要通過尋覓求索、通過追隨別人、通過歸屬某個特定的組織、通過閱讀等等來達到嗎？說到底，那就是最重要的問題，也就是只要不瞭解自己，我的思考就沒有根基，我的一切追尋都將徒勞無功，不是嗎？我可以遁入幻覺，可以逃避爭端、衝突和掙扎，可以崇拜別人，可以通過別人來尋求救贖。但只要我對自己一無所知，對自我的整個過程沒有覺察，我的思考、情感和行動就是沒有根基的。
然而，那是我們最不想做的事情：認識自己。顯然那是我們可以有所創建的唯一基礎。不過，在我們可以創建之前，在我們可以轉變之前，在我們可以譴責或破壞之前，我們必須瞭解自己的真實狀況。出去尋道，更換導師和古魯（上師——譯者注） ，練習瑜伽和呼吸，舉行儀式，追隨大師，如此等等，這一切完全沒用，不是嗎？這些都沒有意義，即使我們追隨的那個人可能會說：「探究你自己。」因為我們怎樣，世界就怎樣。如果我們瑣碎、嫉妒、虛榮、貪婪——那就是我們在週遭製造的現狀，那就是我們所處的社會。
在我看來，在出發尋找真相、尋找上帝之前，在行動之前，在與他人形成任何關係即社會之前，我們有必要先開始瞭解自己。我認為，最關心這件事、視之為頭等大事，卻不關心如何達到某個目標的人才是最真誠的人；因為如果你我不瞭解自己，我們如何能在行動中實現社會的轉變、關係的轉變？如何能轉變我們所做的任何事？當然，這並不意味著自我認識與關係是對立的，或是脫離關係的。當然，這也並不意味著強調個人，強調自我，而反對大眾，反對他人。
不瞭解自己，不瞭解自己的思考方式，不瞭解為什麼你思考某些事情，不瞭解你的制約背景，不瞭解為什麼你抱持某些藝術和宗教方面的信仰，為什麼你對你的國家、你的鄰居和你自己抱持某些信念，你怎麼能真正思考任何東西？不瞭解你的背景，不瞭解你的思想的實質和來源——你的尋求顯然完全是徒勞的，你的行動沒有意義，不是嗎？不管你是美國人還是印度人，不管你信仰什麼宗教，這些都沒有意義。
在弄清楚生命的終極意義之前，在弄清楚這一切——戰爭、民族對抗、衝突、整個亂局——意味著什麼之前，我們必須從自己開始，不是嗎？聽起來很簡單，但實際相當困難。要追蹤我們自己，要看到我們的思想如何運作，必須相當警覺。這樣，隨著我們對自身的思想、反應和情感的錯綜複雜越來越警覺，覺察力也就越來越強，不僅對自己的覺察力增強，而且對關係中的他人的覺察力也越來越強。認識自己，是在行動中也就是在關係中探究自己。困難在於，我們太沒有耐心了；我們想要進展，想要達成目標，所以我們既沒有時間也沒有空間給自己一個探究、觀察的機會。我們陷入各種責任義務——掙錢謀生、養兒育女，或者在各種組織中承擔著某些責任；我們受困於形形色色的責任，以致幾乎沒有時間去反觀自己，去觀察，去探究。所以，作出反應的責任真的取決於我們自己，而不是別人。滿世界追隨古魯以及他們的體系，閱讀講述這個或那個的最新書籍，如此等等，這一切在我看來都無比空洞，完全徒勞，因為你也許走遍地球，但最終還是要回到自己。由於我們大多數人對自己毫無覺知，要開始清楚地觀察我們的思考、感情和行為的過程，是相當困難的。
你越瞭解自己，就會看得越清晰。認識自己是沒有終點的——你不會得到一個成果，你不會得出一個結論。那是一條無盡的長河。隨著你探究它，探究得越來越深，你就會找到平靜。只有當心平靜時——通過認識自己，而不是通過強加的自律——只有那時，在那平靜中，在那寂靜中，真相才能出現。只有那時，才可能有極度的喜悅，才可能有創造性的行動。在我看來，沒有這樣的領悟，沒有這樣的經驗，只是讀書、參加演講、傳道宣教，都是非常幼稚的——都是沒有多少意義的活動。然而，如果我們能瞭解自己，並因而帶來那創造性的幸福，體驗那與頭腦無關的境界，那時，也許就可能在切近的關係中實現轉變，並轉變我們所生活的這個世界。