真相無法靠別人給你。你必須自己去發現它。
與人交流，即使是很熟的朋友，也相當困難。相同的措辭，對你我可能有著不同的意義。我們，你和我，如果在同一時間同一層面上交會，就能彼此瞭解。但只有當人與人之間、夫妻之間、親密的朋友之間有著真正的情誼，才有那樣的交會。那是真正的交流。即刻的瞭解產生於同一時間同一層面的交會。
與他人輕鬆、有效地交流，並促成確定的行動，是非常困難的。我現在使用的詞語都是簡單的，不是專業術語，因為我認為任何專業性的表達都無助於解決我們的難題；所以我不會使用任何專業術語，不管是心理學術語，還是科學術語。幸運的是，我沒讀過任何心理學或宗教書籍。我會用非常簡單的日常用語來傳達深入的意思，不過你要是不懂如何傾聽，事情就難辦了。
傾聽是有藝術的。要真能傾聽，必須捨棄或放下所有的偏見、預設和日常活動。當你的心處於接納的狀態，就能輕鬆瞭解事物；當你真心關注事物時，你就是在傾聽。但不幸的是，大多數人聽東西時都心懷抗拒。我們被偏見遮蔽了，不管是宗教、靈性上的偏見，還是心理學、科學上的偏見；我們也常被日常生活中的憂慮、慾望和恐懼所遮蔽。我們聽東西時，就帶著這些屏障。因此我們真正聽到的，是自己的噪聲、自己的聲音，而不是別人所講的。要拋開我們的慣性、偏見、嗜好、抗拒去聽，並超越字面的表達，得到即刻的瞭解，那是相當困難的。那將是我們面臨的困難之一。
在這次談話中，我所講的任何東西如果有違你的思考和信仰方式，聽就好，不要抗拒。你也許是對的，而我也許是錯的；但通過一起傾聽和思考，我們會發現什麼是真相。真相無法靠別人給你。你必須自己去發現它。要有所發現，就必須直接感知。如果存在抗拒、防衛和保護，就無法直接感知。瞭解來自對實情的覺察。切實地瞭解實情、真相、現狀，不解釋、不譴責、不辯護，這無疑就是智慧的開端。只有當我們根據自身的制約和偏見開始解讀、轉述時，才會錯過真相。說到底，這就像做研究。要想知道某個東西，一探究竟，就需要研究——你不能憑心情好壞去解讀。同樣地，如果我們能觀察、傾聽、切實地認識實情，問題就會解決。這就是我們在所有的談話中要做的事。我會向你指出實情，但不是憑我的想像解讀；你也不要根據自己的成長或受教育背景來解讀它。
那麼，如實認識一切是否可能？我們從這個問題出發，無疑就能有所瞭解。對實情的承認、認識和瞭解，結束了掙扎。如果我清楚自己是個騙子，並且已承認這個事實，掙扎就結束了。意識到自己的真實狀況，直接承認，就已是智慧的開端、瞭解的開端，它將把你從時間中解放出來。引入「時間」——不是指用於計時的時間，而是指作為手段，作為心理過程、心智過程的時間——會壞事，會生惑。
所以，如果我們承認實情，對它不譴責、不辯護、不界定，就能夠瞭解它。清楚自己處於某種狀況、某種情形之中，就已開始了解放。但一個人如果對自己的狀況、自己的掙扎沒有意識，只一味想成為別的什麼，就會形成習慣。所以，要記住，我們想要查看實情，想要觀察並瞭解真正的事實，不要發表觀點，不要進行解讀。要覺察並追蹤實情，需要極其機敏的頭腦、極其柔韌的心靈。因為實情在不停地變動，不停地經歷著轉化，如果頭腦受困於信仰和知識，它就會止步不前，不再追蹤實情的瞬息萬變。顯然實情不是靜態的——它在不停地變動，你若密切觀察，就會發現這一點。要追蹤它，需要非常機敏的頭腦和柔韌的心靈，而如果你思想僵化，固守某種信仰、偏見或身份認同，一切就免談。乾枯的頭腦和心靈無法輕盈迅捷地追蹤事實。
無須太多討論，無須過多表述，我想我們已意識到，混亂、困惑和痛苦糾纏著個體和大眾。不只印度如此，全世界都一樣。美國、英國、德國，整個世界都充斥著困惑和日益增長的悲傷。不只是某個國家如此，不只是這裡如此，全世界都這樣。苦難肆虐，並非個別現象，而是普世皆然。所以，這是個世界性的大災難，如果只認為是某個地域、地圖上某個色塊的問題，無疑是荒謬的，因為那樣一來，我們就理解不了這個既是世界的也是個體的苦難的全部意義。意識到這樣的亂局，我們今天要作何反應？我們會怎樣回應？
社會上，政治上，宗教上，處處有苦難。我們的整個心理狀態困惑重重，所有的領袖，政治領袖、宗教領袖，都已令我們失望；所有的書籍失去了它們的意義。也許你會去找《薄伽梵歌》或《聖經》，或最新的政治學、心理學專著，你會發現它們已丟失了本義，丟失了真理的品質，不過徒具辭藻。重複誦讀那些格言警句，但你本身卻困惑而遲疑，只是鸚鵡學舌是傳達不了任何東西的。因此，語言和書籍失去了它們的價值。也就是說，如果你引用《聖經》或《薄伽梵歌》，因為你這個引用的人本身是遲疑的、困惑的，你的引用就淪為了謊言；因為寫成文字的那些東西只是一番宣傳，而宣傳的東西並不是真相。所以你複述的時候，就不再去瞭解自身的狀況。你只是用權威的論調掩飾自身的困惑。然而我們想要做的，是去瞭解這種困惑，而不是用名言掩飾它。那麼你要怎樣回應？你要怎樣回應這深重的混亂、困惑和生存的不安？在我討論的時候，去覺察它，去追蹤，但不是追蹤我講的話，而是追蹤你腦子裡湧動的念頭。我們大多數人習慣做旁觀者，而不是積極參與進來。我們看書，卻從來不寫。做旁觀者，看足球比賽，看政客和公共演說家的表演。這已成為我們的傳統，成為全民族全世界的習慣。我們只是局外人，袖手旁觀，我們失去了原創的能力。所以，我們要去理解並參與進來。
但如果你只是旁觀，只做旁觀者，就完全失去了這次交流的意義，因為這不是你平常聽的那種講座。我要給你的不是知識，那些你可以去查閱百科全書而獲得的東西。我們想要做的，是追蹤每個人的思想、暗示、情感的反應，追蹤到足夠深、足夠廣。所以，請弄清楚你自己對這原因、這苦難的反應，不用管別人的話，弄清楚你自己怎樣反應就好。如果你從這困頓、混亂中獲益，如果你從中撈到好處——不管是經濟上、社會上、政治上，還是心理上的好處，你就會對此漠不關心。因此你不在乎這種混亂是否持續。顯然，世界越糟越亂，我們就越熱衷於尋求安全。你沒注意到嗎？當世界亂糟糟一片，你就把自己封閉於某種安全之中，也許是一個銀行賬戶，也許是一種意識形態。要不然你就去祈禱，去求神拜佛——實際上那是在逃避世界的真相。整個世界，形成了越來越多的宗派，冒出了越來越多的「主義」。因為困惑越多，你就越渴望一位導師，一個會引領你走出混亂的人，於是你求助於宗教書籍或某個最新的導師；要不然就以某個體系為行動準則，一個似乎能解決問題的體系，一個要麼是左派要麼是右派的體系。那就是實際的現狀。
一旦意識到困惑，意識到實情，你就想逃開。那些宗派，經濟上、社會上、宗教上的各派，提供給你解決苦難的體系，它們是最具有危害性的；因為那時候往往是體系變得重要了，而不是人——不管它是宗教體系，還是左派、右派的體系。體系變得重要了，哲學、觀念變得重要了，而不是人變得重要；為了那個觀念，為了那個意識形態，你們願意犧牲整個人類，這正是世界的現狀。這並不是我的解讀，如果去觀察，你會發現那正是如今的現實——體系變得重要了。因此，既然體系變得重要，那麼人，你和我，就變得無足輕重。而那體系的控制者，不管是宗教體系還是社會體系，不管是左派的體系還是右派的體系，他們位高權重，因此會犧牲你，犧牲個人。那正是實際的現狀。
那麼，造成這種困惑和痛苦的原因是什麼？這種痛苦是怎樣形成的？這種內在和外在的苦痛，這種對戰爭、對即將爆發的第三次世界大戰的恐懼和期待（本書成書於20世紀50年代，這裡指當時人們的恐懼——編者注）？ 造成這一切的原因何在？無疑那意味著整個道德和靈性價值的崩塌，意味著對一切感官價值的鼓吹，對一切人造之物的價值的鼓吹。如果除了感官的價值，除了一切人造產品的價值、機器的價值，我們就一無所有了，那會怎樣？越重視感官價值，困惑就越深重，不是嗎？再說一下，這並非我的理論。要弄明白你的價值和財富、你的經濟和社會存在都建立在人造產品的基礎上，這並不需要尋章摘句。所以我們生存、運作，把我們整個的生活陷溺於感官價值中，這也就是說人造之物、頭腦和手工製造的物品、機器變得重要了，當物品變得重要，信仰就變得舉足輕重——這正是世界的現狀，不是嗎？
因此，對感官價值的日益看重，造成了困惑；陷於困惑之中，我們試圖通過各種形式來逃避它，不管是宗教的、經濟的還是社會的途徑，或是通過野心、通過權力、通過追尋真理的方式。但真相近在眼前，不必追尋；追求真相的人永遠也找不到真相。真相就在實情之中——那正是它的美。然而一旦去構想它，追尋它，你就開始了掙扎；一個掙扎的人無法瞭解真相。這就是為什麼我們必須安然不動，敏於觀察，被動地覺知。我們看到，我們的生活、我們的行動總是處於破壞之中，總是處於悲傷之中；困惑和混亂，就像一波大浪，總是把我們席捲而去。生活在困惑中的我們，一刻不得喘息。
現在，不管我們做什麼，似乎都只是引起混亂，引起悲傷和苦惱。看看你自己的生活，你會發現我們的生活總是處在悲傷的邊緣。我們的工作，我們的社會活動，我們的政治，各種阻止戰爭的國家聯盟，全都在引發更多的戰爭。破壞尾隨著生活，那就是正在發生的事實。
我們可以立即停止這樣的痛苦，可以不要總是被困惑和悲傷的浪頭襲中嗎？偉大的導師們，不管是佛陀還是基督，他們來過世間，接受信仰，可能讓自己解脫了困惑和悲傷。但他們從未阻止悲傷，從未停止困惑。困惑在繼續，悲傷在繼續。如果你，看到這社會的、經濟的亂局，看到這混亂、這痛苦，遁入所謂的宗教生活，棄世修行，你也許會感覺自己正在加入這些偉大導師們的行列；但世界繼續它的混亂、痛苦和破壞，富人和窮人們繼續無盡的痛苦。所以，我們的問題、你我的問題就是，我們是否能立即踏出這痛苦。生活在這個世界，如果你拒絕成為它的一部分，你就會幫助他人脫離這混亂——不是將來，不是明天，就在此時此刻。這無疑就是我們的問題。也許戰爭就要來臨，破壞力更強，樣子更可怕。顯然我們阻止不了它，因為事情太過強大，太過緊迫了。但你我可以立即注意到混亂和痛苦，不是嗎？我們必須注意到它們，然後就能在別人身上喚醒對真相的共同瞭解。換句話說，你可以即刻自由嗎？——因為那是從痛苦中解脫的唯一之道。領悟只能發生在當下，但如果你說，「我明天再做」，困惑的浪頭就會擊中你，你會永遠陷於困惑之中。
那麼，有沒有可能你即刻覺察到真相，因而結束困惑？我認為是可能的，而且這是唯一可能的方式。我認為可以做到而且必須做到，這並非基於假設或信仰。實現這重大的革命（在克氏作品中，「革命」一詞是廣義上的，尤其指心理上的巨大轉變——編者注） ——不是清除某個階級、建立另一集團的革命——實現這一偉大的變革，即真正的革命，就是問題所在。一般所謂的革命只是改良，或是打著左派的旗幟繼續右派的本質。左派，說到底，就是右派的改頭換面。如果右派基於感官價值，左派就是相同感官價值的繼續，無非程度或表現形式不同。因此，只有當你，一個個體，敏於覺察你和他人的關係，真正的革命才會發生。顯然，你與他人的關係，你與妻子、孩子、老闆、鄰居的關係，你在這些關係中的真實狀態，即是社會。社會本身並不存在。社會是你和我在我們的關係中創造出來的；它是我們全部內在心理狀態的外在投射。所以，如果你我不能瞭解自身，只是改變外部世界，即改變內在世界的投射，是毫無意義的。也就是說，只要我不瞭解自己與你的關係，就不可能有意義深遠的社會變革。我在關係中困惑不解，我就製造出一個社會，它是我自身的複製品，是我實際狀態的外在表現。這是顯而易見的事實，我們可以來討論討論，是社會這個外象造就了我，還是我造就了社會。
因此，我與他人的關係，我在關係中的表現，造就了社會，這不是明顯的事實嗎？不徹底轉變自我，就不可能轉變社會的基本功能。指望某個體系來轉變社會，只是在逃避問題。因為體系無法改變人；相反，總是人改變體系，歷史已證明了這一點。直到我在我與你的關係中瞭解自己，瞭解自己就是混亂、痛苦、破壞、恐懼和殘酷的肇因，只有明白這一點，才有轉變的可能。瞭解自己並不是時間問題，我可以在這一刻就瞭解自己。如果我說「我明天將會瞭解自己」，我就是在引入混亂和痛苦，我的行動就會造成破壞。當我說我「將會」瞭解，就引入了時間元素，就已陷入了困惑和破壞的洪流中。瞭解是即刻的，不在明天。「明天」是懶惰、遲鈍的心的托詞，那樣的心其實沒興趣瞭解自己。如果你對某件事感興趣，你會立馬行動，你會有即刻的瞭解、即刻的轉變。如果你現在不改變，你就永遠不會改變，因為發生在明天的變化只是一種改頭換面，並非徹底的轉變。徹底的轉變只能即刻發生；革命就在此刻，不在明天。
當真正的轉變發生，你就完全沒有問題了，因為那時，自我不再擔心自己；那時，沒有什麼可以毀壞你。