一、惠施傳略 惠施曾相梁惠王。梁惠王死時，惠施還在(《戰國策》)，惠王死在西曆紀元前３１９年。又據《呂氏春秋》(二十一)齊梁會於徐州，相推為王，乃是惠施的政策。徐州之會在紀元前３３４年。據此看來，惠施的時代大約在前３８０年與前３００年之間。《莊子·天下》篇說：「惠施多方，其書五車。」又說有一個人叫作黃繚的，問天地所以不墜不陷和風雨雷霆之故，惠施「不辭而應，不慮而對，遍為萬物說」。只可惜那五車的書和那「萬物說」，都失掉了，我們所知道的，不過是他的幾條殘缺不完的學說。
二、惠施「歷物之意」 惠施的學說，如今所傳，盡在《莊子·天下》篇中。原文是：
惠施……厤物之意(《釋文》曰，厤古歷字，……分別歷說之)。曰：
(一)至大無外，謂之大一；至小無內，謂之小一。
(二)無厚不可積也，其大千里。
(三)天與地卑，山與澤平(孫詒讓曰：卑與比通，《廣雅·釋詁》曰：比，近也)。
(四)日方中方睨，物方生方死。
(五)「大同」而與「小同」異，此之謂「小同異」。萬物畢同畢異，此之謂「大同異」。
(六)南方無窮而有窮。
(七)今日適越而昔來。
(八)連環可解也。
(九)我知天下之中央：燕之北，越之南，是也。
(十)泛愛萬物，天地一體也。
三、十事的解說 這十事的解說，自古以來，也不知共有多少種。依我個人的意思看來，這十事只是「泛愛萬物，天地一體也。」一個大主義。前九條是九種辯證，後一條是全篇的斷案。前九條可略依章太炎《明見》篇，分為三組：
第一組，論一切「空間」的分割區別，都非實有。(１)(２)(３)(６)(７)(８)(９)
第二組，論一切「時間」的分割區別，都非實有。(１)(４)(７)
第三組，論一切同異都非絕對的。(５)
三組的斷案：「泛愛萬物，天地一體也。」
第一，論「空間」一切分割區別都非實有。「空間」(Space)古人都叫做「宇」，《屍子》及《淮南子》注都說「上下四方」是宇。《經上》說：
宇，彌異所也。《經說》曰：宇蒙東西南北。(舊作「宇東西家南北。」王引之校刪家字，非也。家是蒙字之誤。蒙即蒙字。寫者不識，誤改寫家，又以其不可通，乃移下兩字，以成三字句耳)
「宇」與「所」有別。「東方」「西南角」「這裡」「那裡」都是「所」。「所」只是「宇」的一部分。彌滿上下四方，總名為「宇」。故說「宇蒙東西南北」。宇是無窮無極，沒有間斷，不可分析的。所以惠施說：「其大無外，謂之大一。」此是「宇」的總體。但是平常人都把「宇」分成種種單位，如東方、西方、一分、一厘、一毫、一忽之類，故惠施又說：「其小無內，謂之小一。」這是「所」，都是「宇」的一部分。其實分到極小的單位(小一)。還只是這個「宇」。所以惠施又說：「無厚不可積也，其大千里。」分割「空間」到了一線，線又割成點，是「無厚不可積」了，卻還是這「其大無外」的「宇」的一部分。所以那「無厚不可積」的和那「其大千里」的，只是一物，只是那無窮無極，不可割斷的「空間」。
《墨辯》又說：
宇或徙(或即域宇)。《經說》曰：宇，南北在旦，有(同又)在莫。宇徙久。
或，過名也。說在實。《經說》曰：或，知是之非此也，有(同又)知是之不在此也，然而謂此「南北」。過而以已為然。始也謂此「南方」，故今也謂此「南方」。
這兩段說「宇」是動移不歇的。《經上》說：「動，或徙也。」域徙為動，故「宇或徙」是說地動。我們依著指南針定南北東西，卻不知道「空間」是時刻移動的。早晨的南北，已不是晚間的南北了。我們卻只叫他做「南北」，這實是「過而以已為然」，不過是為實際上的便利，其實都不是客觀的實在區別。
當時的學者，不但知道地是動的，並且知道地是圓的。如《周髀算經》(此是晚周的書，不是周初的書)說：「日運行處極北，北方日中，南方夜半。日在極東，東方日中，西方夜半。日在極南，南方日中，北方夜半。日在極西，西方日中，東方夜半。」這雖說日動而地不動，但似含有地圓的道理。又如《大戴禮記·天員》篇(此篇不是曾子的書，當是秦漢人造出來的)，辯「天圓地方」之說，說：「如誠天圓而地方，則是四角之不掩也。」這分明是說地圓的。
惠施論空間，似乎含有地圓和地動的道理，如說：「天下之中央，燕之北，越之南，是也。」燕在北，越在南。因為地是圓的，所以無論哪一點，無論是北國之北，南國之南，都可說是中央。又說：「南方無窮而有窮。」因為地圓，所以南方可以說有窮，可以說無窮。南方無窮，是地的真形；南方有窮，是實際上的假定。又如「天與地卑，山與澤平」，更明顯了。地圓旋轉，故上面有天，下面還有天；上面有澤，下面還有山。又如「今日適越而昔來」，即是《周髀算經》所說「東方日中，西方夜半；西方日中，東方夜半」的道理。我今天晚上到越，在四川西部的人便要說我「昨天」到越了。
如此看來，可見一切空間的區別，都不過是我們為實際上的便利起的種種區別，其實都不是實有的區別，認真說來，只有一個無窮無極不可分斷的「宇」。那「連環可解也」一條，也是此理。《戰國策》記秦王把一套玉連環送與齊國的君王后請他解開，君王后用鐵錘一敲，連環都碎了，叫人答覆秦王說連環已解了。這種解連環的方法，很有哲學的意義。所以連環解與不解，與「南方無窮而有窮」同一意思。
以上說「空間」一切區別完了。
第二，論「時間」一切分割區別都非實有。「時間」(Time)古人或叫做「宙」，或叫做「久」。《屍子》與《淮南子》注都說「古往今來」是「宙」。《經上》說：
久，彌異時也。《經說》曰：久，合古今旦莫(舊作「今久古今且莫」，王引之改且為旦，又刪上今字。適按今字是合字或集字之誤。寫者誤以為今字，又移於上，成三字句耳。今校正)。
「久」是「時」的總名。一時、一刻、千年、一剎那，是時。彌滿「古今旦莫」，「古往今來」，總名為「久」。久也是無窮無極不可割斷的，故也可說「其大無外，謂之大一；其小無內，謂之小一。」大一是古往今來的「久」，小一是極小單位的「時」。無論把時間分割成怎樣小的「小一」，還只是那無窮無極不可分割的時間。所以一切時間的分割，只是實際上應用的區別，並非實有。惠施說：「日方中方睨，物方生方死。」才見日中，已是日斜；剛是現在，已成過去。即有上壽的人，千年的樹，比起那無窮的「久」，與「方中方睨」的日光有何分別？竟可說「方生方死」了。「今日適越而昔來」，雖關於「空間」，也關於「時間」。東方夜半，西方日中；今日適越，在西方人說來，便成昨日。凡此都可見一切時分，都由人定，並非實有。
第三，論一切同異都非絕對的。科學方法最重有無同異。一切科學的分類(如植物學與動物學的分類)，都以同異為標準。例如植物的分類：
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但是這樣區別，都不過是為實際上的便利起見，其實都不是絕對的區別。惠施說：「大同而與小同異，此之謂小同異。」例如松與柏是「大同」，松與薔薇花是「小同」，這都是「小同異」。一切科學的分類，只是這種「小同異」。從哲學一方面看來，便是惠施所說「萬物畢同畢異」。怎麼說「萬物畢異」呢？原來萬物各有一個「自相」，例如一個胎裡生不出兩個完全同樣的弟兄；一根樹上生不出兩朵完全一樣的花；一朵花上找不出兩個完全同樣的花瓣；一個模子裡鑄不出兩個完全同樣的銅錢。這便是萬物的「自相」。《墨辯》說：「二必異，二也。」這個「二性」便是「自相」。有自相所以「萬物畢異」。但是萬物雖各有「自相」，卻又都有一些「共相」。例如男女雖有別，卻同是人；人與禽獸雖有別，卻同是動物；動物與植物雖有別，卻同是生物……這便是萬物的「共相」。有共相，故萬物可說「畢同」。畢同畢異，「此之謂大同異」。可見一切同異都不是絕對的區別。
結論 惠施說一切空間時間的分割區別，都非實有；一切同異，都非絕對。故下一斷語道：「天地一體也。」天地一體即是後來莊子所說：
天下莫大於秋毫之末，而太山為小；莫壽於殤子，而彭祖為夭。天地與我並生，而萬物與我為一。(《齊物論》)
因為「天地一體」，故「泛愛萬物」。
「泛愛萬物」，即是極端的兼愛主義。墨子的兼愛主義，我已說過，是根據於「天志」的。墨家的「宗教的兼愛主義」，到了後代，思想發達了，宗教的迷信便衰弱了，所以兼愛主義的根據也不能不隨著改變。惠施是一個科學的哲學家，他曾做「萬物說」，說明「天地所以不墜不陷，風雨雷霆之故」，所以他的兼愛主義別有科學——哲學的根據。