第五章 公孫龍及其他辯者

一、公孫龍傳略   《呂氏春秋》說公孫龍勸燕昭王偃兵(《審應覽》七)，又與趙惠王論偃兵(《審應覽》一)，說燕昭王在破齊之前。燕昭王破齊在西曆紀元前２８４至２７９年。《戰國策》又說信陵君破秦救趙時(前２５７年)，公孫龍還在，曾勸平原君勿受封。公孫龍在平原君門下，這是諸書所共紀，萬無可疑的。所以《戰國策》所說，似乎可靠。依此看來，公孫龍大概生於西曆前３２５年和３１５年之間。那時惠施已老了。公孫龍死時，當在前２５０年左右。

此說和古來說公孫龍年歲的，大不相同。我以為公孫龍決不能和惠施辯論，又不在莊子之前，《莊子》書中所記公孫龍的話都是後人亂造的。《莊子·天下》篇定是戰國末年人造的。《天下》篇並不曾明說公孫龍和惠施辯論，原文但說：

惠施以此為大觀於天下而曉辯者。天下之辯者，相與樂之(此下紀辯者二十一事)，……辯者以此與惠施相應，終身無窮。桓團、公孫龍，辯者之徒，飾人之心，易人之意，能勝人之口，不能服人之心。……

此段明說「與惠施相應」的乃是一班「辯者」，又明說「桓團、公孫龍」乃是「辯者之徒」，可見公孫龍不曾和惠施辯論。此文的「辯者」，乃是公孫龍的前輩，大概也是別墨一派。公孫龍最出名的學說是「白馬非馬」「臧三耳」兩條。如今這兩條都不在這二十一事之中。可見與惠施相應的「辯者」，不是公孫龍自己，是他的前輩。後來公孫龍便從這些學說上生出他自己的學說來。後來這些「辯者」一派，公孫龍最享盛名，後人把這些學說籠統都算是他的學說了(如《列子·仲尼》篇)。我們既不知那些「辯者」的姓名(桓團即《列子·仲尼》篇之韓檀，一音之轉也)，如今只好把《天下》篇的二十一事和《列子·仲尼》篇的七事，一齊都歸作「公孫龍及其他辯者」的學說。

二、公孫龍子   今所傳《公孫龍子》有六篇，其中第一篇乃是後人所加的《傳略》，第三篇也有許多的脫誤，第二篇最易讀，第四篇錯誤更多，須與《墨子·經下》《經說下》參看，第五篇、第六篇亦須與《經下》《經說下》參看，才可懂得。

三、《莊子·天下》篇的二十一事   (《列子·仲尼》篇的七事附見)。

(１)卵有毛。

(２)雞三足(《孔叢子》有「臧三耳」)。

(３)郢有天下。

(４)犬可以為羊。

(５)馬有卵。

(６)丁子有尾。

(７)火不熱。

(８)山出口。

(９)輪不碾地。

(１０)目不見。

(１１)指不至，至不絕(《列子》亦有「指不至」一條)。

(１２)龜長於蛇。

(１３)矩不方，規不可以為圓。

(１４)鑿不圍枘。

(１５)飛鳥之影，未嘗動也(《列子》亦有「影不移」一條)。

(１６)鏃矢之疾，而有不行不止之時。

(１７)狗非犬(《列子》有「白馬非馬」。與此同意。說詳下)。

(１８)黃馬，驪牛，三。

(１９)白狗黑。

(２０)孤駒未嘗有母(《列子》作「孤犢未嘗有母」)。

(２１)一尺之棰，日取其半，萬世不竭(《列子》作「物不盡」)。

此外《列子》尚有「意不心」，「發引千鈞」兩條。

四、總論   這些學說，前人往往用「詭辯」兩字一筆抹煞。近人如張太炎極推崇惠施，卻不重這二十一事，太炎說：

辯者之言獨有「飛鳥」「鏃矢」「尺棰」之辯，察明當人意。「目不見」「指不至」「輪不蹍地」亦幾矣。其他多失倫。夫辯說者，務以求真，不以亂俗也。故曰「狗無色」可，云「白狗黑」則不可。名者所以召實，非以名為實地。故曰「析狗至於極微則無狗」可，云「狗非犬」則不可。(《明見》篇)

太炎此說似乎有點冤枉這些辯者了。我且把這二十一事分為四組(第(8)條未詳，故不列入)，每組論一個大問題。

第一，論空間時間一切區別都非實有。(3)、(9)、(15)、(16)、(21)。

第二，論一切同異都非絕對的。這一組又分兩層：

    甲、從「自相」上看來，萬物畢異。(13)、(14)、(17)。

    乙、從「共相」上看來，萬物畢同。(1)、(5)、(6)、(12)。

第三，論知識(2)、(7)、(10)、(11)、(18)。

第四，論名(4)、(19)、(20)。

五、第一，論空間時間一切區別都非實有   惠施也曾有此說，但公孫龍一般人的說法更為奧妙。(21)條說「一尺之棰，日取其半，萬世不竭」。這一條可引《墨子·經下》來參證。《經下》說：

非半弗 則不動，說在端。《經說》曰：半，進前取也。前則中無為半，猶端也。前後取，則端中也。 必半，毋與非半，不可 也。

這都是說中分一線，又中分剩下的一半，又中分一半的一半，……如此做去，終不能分完。分到「中無為半」的時候，還有一「點」在，故說「前則中無為半，猶端也」。若前後可取，則是「點」在中間，還可分析。故說「前後取，則端中也」。司馬彪注《天下》篇云：「若其可析，則常有兩；若其不可析，其一常在。」與《經說下》所說正合。《列子·仲尼》篇直說是「物不盡」。魏牟解說道：「盡物者常有。」這是說，若要割斷一物(例如一線)，先須經過這線的一半，又須過一半的一半，以此遞進，雖到極小的一點，終有餘剩，不到絕對的零點。因此可見一切空間的分割區別，都非實有，實有的空間是無窮無盡，不可分析的。

(16)條說：「鏃矢之疾，而有不行不止之時。」說飛箭「不止」，是容易懂得的。如何可說他「不行」呢？今假定箭射過百步需三秒鐘。可見他每過一點，需時三秒之幾分之幾。既然每過一點必需時若干，可見他每過一點必停止若干時。司馬彪說：「形分止，勢分行。形分明者行遲，勢分明者行速。」從箭的「勢」看去，箭是「不止」的。從「形」看去，箭是「不行」的。譬如我們看電影戲，見人馬飛動，其實只是一張一張不動的影片，看影戲時只見「勢」不見「形」，故覺得人馬飛動，男女跳舞。影戲完了，再看那取下的影片，只見「形」，不見「勢」，始知全都是節節分斷，不連絡，不活動的片段。

(15)條說：「飛鳥之影未嘗動也。」《列子·仲尼》篇作「影不移」。魏牟解說道：「影不移，說在改也。」《經下》也說：

景不從，說在改為。《經說》曰：景，光至景亡。若在，萬古息。

這是說，影處處改換，後影已非前影。前影雖看不見，其實只在原處。若用照相快鏡一步一步的照下來，便知前影與後影都不曾動。

(9)條「輪不蹍地」，與上兩條同意，不過(9)條是從反面著想。從「勢」一方面看來，車輪轉時，並不蹍地；鳥飛時，只成一影；箭行時，並不停止。從「形」一方面看來，車輪轉處，處處蹍地；鳥飛時，鳥也處處停止，影也處處停止；箭行時，只不曾動。

(3)條「郢有天下」，即是莊子所說「天下莫大於秋毫之末，而太山為小」之意。郢雖小，天下雖大，比起那無窮無極的空間來，兩者都無甚分別，故可說「郢有天下」。

這幾條所說只要證明空間時間一切區別都是主觀的區別，並非實有。

六、第二，論一切同異都非絕對的   (甲)從自相上看來，萬物畢異。《經下》說：「一法者之相與也，盡類，若方之相合也。」這是從「共同」上著想，故可說同法的必定相類，方與方相類，圓與圓相類。但是若從「自相」上著想，一個模子鑄不出兩個完全相同的錢；一副規做不出兩個完全相同的圓；一個矩做不出兩個完全相同的方。故(13)條說：「矩不方，規不可以為圓。」(14)條「鑿不圍枘」，也是此理。我們平常說矩可為方，規可為圓，鑿恰圍枘：這都不過是為實際上的便利，姑且假定如此，其實是不如此的。(17)條「狗非犬」，也是這個道理。《爾雅》說：「犬未成豪曰狗。」《經下》說：

狗，犬也。而「殺狗非殺犬也」可。

《小取》篇說：

盜人，人也。多盜，非多人也，無盜，非無人也……愛盜，非愛人也。殺盜，非殺人也。

這幾條說的只是一個道理。從「共相」上著想，狗是犬的一部，盜是人的一部，故可說：「狗，犬也」「盜人，人也。」但是若從「自相」的區別看來，「未成豪」的犬(邵晉涵云：「犬子生而長毛未成者為狗。」)，始可叫做「狗」(《曲禮》疏云：通而言之，狗、犬通名。若分而言之，則大者為犬，小者為狗)。偷東西的人，始可叫做「盜」。故可說：「殺狗非殺犬也」，「殺盜非殺人也」。

公孫龍的「白馬非馬」說，也是這個道理。《公孫龍子·白馬》篇說：

「馬」者，所以命形也。「白」者，所以命色也。……求「馬」，黃黑馬皆可致。求「白馬」，黃黑馬不可致。……黃黑馬一也，而可以應「有馬」，不可以應「有白馬」。是白馬之非馬，審矣。……「馬」者，無取於色，故黃黑馬皆可以應。「白馬」者，有去取於色，黃黑馬皆以所色去，故唯白馬獨可以應耳。

這一段說單從物體「自相」的區別上著想，便和泛指那物體的「類名」不同。這種議論，本極容易懂，今更用圖表示上文所說：

七、(乙)從共相上看來，萬物畢同   (1)條說：「卵有毛。」這條含有一個生物學的重要問題。當時很有人研究生物學，有一派生物進化論說：

萬物皆種也，以不同形相禪《莊子·寓言》。

種有幾(幾即是極微細的種子。幾字從 ， 字本像胚胎之形)。……萬物皆出於幾(今作機，誤。下幾字同)，皆入於幾。(《莊子·至樂》)

這學說的大意是說生物進化都起於一種極微細的種子，後來漸漸進化，「以不同形相禪」，從極下等的微生物，一步一步的進到最高等的人(說詳《莊子·至樂》篇及《列子·天瑞》篇)。因為生物如此進化，可見那些種子裡面，都含有萬物的「可能性」(亦名潛性)，所以能漸漸的由這種「可能性」變為種種物類的「現形性」(亦名顯性)。又可見生物進化的前一級，便含有後一級的「可能性」。故可說：「卵有毛。」例如雞卵中已含有雞形；若卵無毛，何以能變成有毛的雞呢？反過來說，如(5)條的「馬有卵」，馬雖不是「卵生」的，卻未必不曾經過「卵生」的一種階級。又如(6)條的「丁子有尾」。成玄英說楚人叫蝦蟆作丁子。蝦蟆雖無尾，卻曾經有尾的。第(12)條「龜長於蛇」，似乎也指龜有「長於蛇」的「可能性」。

以上(甲)(乙)兩組，一說從自性上看去，萬物畢異；一說從根本的共性上看去，從生物進化的階級上看去，萬物又可說畢同。觀點注重自性，則「狗非犬」，「白馬非馬」；觀點注重共性，則「卵有毛」，「馬有卵」。於此可見，一切同異的區別都不是絕對的。

八、第三，論知識   以上所說，論空間時間一切區別都非實有，論萬物畢同畢異，與惠施大旨相同。但公孫龍一班人從這些理論上，便造出一種很有價值的知識論。他們以為這種區別同異，都由於心神的作用。所以(7)條說「火不熱」，(10)條說「目不見」。若沒有能知覺的心神，雖有火也不覺熱，雖有眼也不能見物了。(2)條說「雞三足」。司馬彪說雞的兩腳需「神」方才可動，故說「三足」。公孫龍又說「臧三耳」，依司馬彪說，臧的第三隻耳朵也必是他的心神了。《經上》篇說：「聞，耳之聰民。循所聞而意得見，心之察也。」正是此意。

《公孫龍子》的《堅白》論，也可與上文所說三條互相印證。《堅白論》的大旨是說，若沒有心官做一個知覺的總機關，則一切感覺都是散漫不相統屬的；但可有這種感覺和那種感覺，決不能有連絡貫串的知識。所以說「堅白石二」。若沒有心官的作用，我們但可有一種「堅」的感覺和一種「白」的感覺，決不能有「一個堅白石」的知識。所以說：

無堅得白，其舉也二。無白得堅，其舉也二。

視不得其所堅而得其所白者，無堅也。拊不得其所白而得其所堅者，無白也。……得其白，得其堅，見與不見離。〔見〕不見離，一二不相盈，故離。離也者，藏也。(見不見離一，二不相盈故離。舊本有脫誤。今據《墨子·經說下》考正)

古來解這段的人都把「離」字說錯了。本書明說：「離也者，藏也。」離字本有「連屬」的意思，如《易·彖傳》說：「離，麗也。日月麗乎天，百谷草木麗乎土。」又如《禮記》說：「離坐離立，毋往參焉。」眼但見白，而不見堅，手可得堅，而不見白。所見與所不見相藏相附麗，始成的「一」個堅白石。這都是心神的作用，始能使人同時「得其堅，得其白」。

(18)條「黃馬驪牛三」，與「堅白石二」同意。若沒有心神的作用，我們但有一種「黃」的感覺，一種「驪」的感覺和一種高大獸形的感覺，卻不能有「一匹黃馬」和「一隻驪牛」的感覺，故可說「黃馬驪牛三」。

最難解的是(11)條「指不至，至不絕」。我們先須考定「指」字的意義。《公孫龍子》的《指物》篇用了許多「指」字，仔細看來，似乎「指」字都是說物體的種種表德，如形色等等。《指物》篇說：

物莫非指，而指非指天下無指，物無可以謂物非指者，天下無物，可謂指乎？(無物之無，舊作而。今依俞樾校改)

我們所以能知物，全靠形色、大小等等「物指」。譬如白馬，除了白色和馬形，便無「白馬」可知，故說「物莫非指」，「又說天下無指，物無可以謂物」，這幾乎成了極端的唯心論了。故又轉一句說「而指非指」，又說「天下無物，可謂指乎？」這些「指」究竟是物的指。沒有指固不可謂物，但是若沒有「物」，也就沒有「指」了。有這一轉，方才免了極端的唯心論。

(11)條的「指」字也作物的表德解。我們知物，只須知物的形色等等表德。並不到物的本體，也並不用到物的本體。即使要想知物的本體，也是枉然，至多不過是從這一層物指進到那一層物指罷了。例如我們知水，只是知水的性質。化學家更進一層，說水是氫氧二氣做的，其實還只是知道氫氣氧氣的重量作用等等物指。即使更進一層，到了氫氣的元子或電子，還只是知道元子電子的性質作用，終竟不知元子電子的本體。這就是(11)條的「指不至，至不絕」。正如算學上的無窮級數，再也不會完的。

以上所說，為公孫龍一班人的知識論。知識須有三個主要部分：一方面是物，一方面是感覺認識的心神，兩方面的關係，發生物指與感覺，在物為「指」，在心為「知」(此知是《經上》「知，接也」之知)，其實是一事。這三部分之中，最重要的，還只是知物的心神。一切物指，一切區別同異，若沒有心神，便都不能知道了。

九、第四，論名   有了「物指」，然後有「名」。一物的名乃是代表這物一切物指的符號。如「火」代表火的一切性質，「梅蘭芳」代表梅蘭芳的一切狀態性質，有了正確的「名」，便可由名知物，不須時時處處直接見物了。如我說「平行線」，聽者便知是何物。故「正名」一件事，於知道思想上極為重要。古代哲學家，自孔子到荀子，都極注重「正名」，都因此故。《公孫龍子》有《名實論》中說道：

……正其所實者，正其名也。其名正，則唯乎其彼此焉(唯，應也)。謂彼而不唯乎彼，則「彼」謂不行。謂此而不唯乎此，則「此」謂不行。……故彼彼止於彼，此此止於此，可彼此而彼且此，此彼而此且彼，不可夫名，實謂也。知此之非此也，知此之不在此也，則不謂也。

這段說「正名」極明白。《荀子·正名》篇說名未制定之時，有「異形離心交喻，異物名實互紐」的大害，上文(4)條說「犬可以為羊」，又(19)條說「白狗黑」，是說犬羊黑白，都系人定的名字。當名約未定之時，呼犬為羊，稱白為黑，都無不可。這就是「異形離心交喻，異物名實互紐」；就是《公孫龍子》聽說「彼此而彼且此，此彼而此且彼」了。

若有了公認正確的名，自然沒有這種困難。(20)條說「孤駒未嘗有母」，《列子》作「孤犢未嘗有母。」魏牟解說道：「有母非孤犢也。」這是說「孤犢」一名，專指無母之犢，犢有母時，不得稱孤；犢稱孤時，決不會有母了。這便是「彼彼止於彼，此此止於此」。一切正確之名，都要如此，不可移易。

十、結論   以上說公孫龍及「辯者」二十一事完了。這班人的學說，以為一切區別同異，都起於主觀的分別都非絕對的。但在知識思想上，這種區別同異卻不可無有。若沒有這些分別同異的「物指」，便不能有知識了。故這些區別同異，雖非實有，雖非絕對的，卻不可不細為辨別，要使「彼彼止於彼，此此止於此」。有了正確之「名」，知識學術才可有進步。

公孫龍一班人的學說，大旨雖然與惠施相同，但惠施的學說歸到一種「泛愛萬物」的人生哲學，這班人的學說歸到一種「正名」的名學。這是他們的區別。但公孫龍到處勸人「偃兵」，大概也是信兼愛非攻的人，可知他終是墨家一派(參看第十二篇第一章論宋 、尹文)。

參考書舉要：

參考《東方雜誌》第十五卷第五、六期，胡適《惠施公孫龍之哲學》。