墨子名翟姓墨。有人說他是宋人，有人說他是魯人。今依孫詒讓說，定他為魯國人。
欲知一家學說傳授沿革的次序，不可不先考定這一家學說產生和發達的時代。如今講墨子的學說，當先知墨子生於何時。這個問題，古今人多未能確定。有人說墨子「並孔子時」(《史記·孟荀列傳》)，有人說他是「六國時人，至週末猶存」(畢沅《墨子序》)，這兩說相差二百年，若不詳細考定，易於使人誤會。畢沅的話已被孫詒讓駁倒了(《墨子間詁·非攻中》)，不用再辨。孫詒讓又說：
竊以今五十三篇之書推校之，墨子前及與公輸般、魯陽文子相問答，而後及見齊太公和(見《魯問》篇，田和為諸侯，在周安王十六年)，與齊康公興樂(見《非樂上》。康公卒於安王二十年)，與楚吳起之死(見《親士》篇。在安王二十一年)。上距孔子之卒(敬王四十一年)，幾及百年。則墨子之後孔子益信。審核前後，約略計之墨子當與子思同時，而生年，尚在其後(子思生於魯哀公二年，周敬王二十七年也)。蓋生於周定王之初年，而卒於安王之季，蓋八九十歲(《墨子年表序》)。
我以為孫詒讓所考不如汪中考的精確。汪中說：
墨子實與楚惠王同時(《耕柱》篇、《魯問》篇、《貴義》篇)，……其年於孔子差後，或猶及見孔子矣。……《非攻》中篇言知伯以好戰亡。事在「春秋」後二十七年。又言蔡亡，則為楚惠王四十二年。墨子並當時，及見其事。《非攻》下篇言：「今天下好戰之國，齊、晉、楚、越。」又言：「唐叔、呂尚邦齊晉今與楚越四分天下。」《節葬》下篇言：「諸侯力征，南有楚越之王，北有齊晉之君。」明在勾踐稱霸之後(《魯問》篇越王請裂故吳地方五百里以封墨子，亦一證)，秦獻公未得志之前，全晉之時，三家未分，齊未為陳氏也。
《檀弓》下，「季康子之母死，公輸般請以機封。」此事不得其年。季康子之卒在哀公二十七年。楚惠王以哀公七年即位。般固逮事惠王。《公輸》篇：「楚人與越人舟戰於江。公輸子自魯南遊楚作鉤強以備越。」亦吳亡後楚與越為鄰國事。惠王在位五十七年，本書既載其以老辭墨子，則墨子亦壽孝人歟？(《墨子序》)
汪中所考都很可靠。如今且先說孫詒讓所考的錯處。
第一，孫氏所據的三篇書，《親士》《魯問》《非樂》上，都是靠不住的書。《魯問》篇乃是後人所輯。其中說的「齊大王」，未必便是田和。即使是田和，也未必可信。例如《莊子》中說莊周見魯哀公，難道我們便說莊周和孔丘同時麼？《非樂》篇乃是後人補做的。其中屢用「是故子墨子曰，為樂非也」一句，可見其中引的歷史事實，未必都是墨子親見的。《親士》篇和《修身》篇同是假書。內中說的全是儒家的常談，哪有一句墨家的話。
第二，墨子決不會見吳起之死。(《呂氏春秋·上德》篇)說吳起死時，陽城君得罪逃走了，楚國派兵來收他的國。那時「墨者鉅子孟勝」替陽城君守城，遂和他的弟子一百八十三人都死在城內。孟勝將死之前，還先派兩個弟子把「鉅子」的職位傳給宋國的田襄子，免得把墨家的學派斷絕了。
照這條看來，吳起死時，墨學久已成了一種宗教。那時「墨者鉅子」傳授的法子，也已經成為定制了。那時的「墨者」已有了新立的領袖。孟勝的弟子勸他不要死，說：「絕墨者於世，不可。」要是墨子還沒有死，誰能說這話呢？可見吳起死時，墨子已死了許多年了。
依以上所舉各種證據，我們可定墨子大概生在周敬王二十年與三十年之間(西曆紀元前５００至前４９０年)，死在周威烈王元年與十年之間(西曆紀元前４２５至前４１６年)。墨子生時約當孔子五十歲六十歲之間(孔子生西曆紀元前５５１年)。到吳起死時，墨子已死了差不多四十年了。
以上所說墨子的生地和生時，很可注意。他生當魯國，又當孔門正盛之時。所以他的學說，處處和儒家有關係。《淮南要略》說：
墨子學儒者之業，受孔子之術，以為其禮煩擾而不悅，厚葬靡財而貧民，〔久〕服傷生而害事。
墨子究竟曾否「學儒者之業，受孔子之術」，我們雖不能決定，但是墨子所受的儒家的影響，一定不少(《呂氏春秋·當染》篇說史角之後在於魯，墨子學焉。可見墨子在魯國受過教育)。我想儒家自孔子死後，那一班孔門弟子不能傳孔子學說的大端，都去講究那喪葬小節。請看《禮記·檀弓》篇所記孔門大弟子子游、曾子的種種故事，那一樁不是爭一個極小極瑣碎的禮節(「如曾子吊於負夏」及「曾子藝裘而吊」，「子游裼裘而吊」諸條)？再看一部《儀禮》，那種繁瑣的禮儀，真可令今人駭怪。墨子生在魯國，眼見這種種怪現狀，怪不得他要反對儒家，自創一種新學派。墨子攻擊儒家的壞處，約有四端：
儒之道足以喪天下者四政焉：儒以天為不明，以鬼為不神，天鬼不說。此足以喪天下。又厚葬久喪，重為棺槨，多為衣衾，送死若徙，三年哭泣，扶然後起，杖然後行，耳無聞，目無見。此足以喪天下。又絃歌鼓舞，習為聲樂。此足以喪天下。又以命為有，貧富，壽夭，治亂，安危，有極矣，不可損益也。為上者行之，必不聽治矣，為下者行之，必不從事矣。此足以喪天下。(《墨子·公孟》篇)
這個儒墨的關係是極重要不可忽略的。因為儒家不信鬼〔孔子言：「未知生，焉生死」，「未能事神，焉能事鬼」。又說：「敬鬼神而遠之」。《說苑》十八記子貢問死人有知無知。孔子曰：「吾欲言死者有知耶，恐孝子順孫妨生以送死也。欲言死者無知，恐不孝子孫棄親不葬也。賜欲知死人有知無知也，死徐自知之，猶未晚也。」此猶是懷疑主義(Agnosticism)。後來的儒家直說無鬼神。故《墨子·公孟》篇的公孟子曰：「無鬼神。」此直是無神主義(Atheism)〕，所以墨子倡「明鬼」論。因為儒家厚葬久喪，所以墨子倡「節葬」論。因為儒家重禮樂，所以墨子倡「非樂」論。因為儒家信天命(《論語》子夏說：「死生有命，富貴在天。」孔子自己也說：「不知命，無以為君子也。」又說：「道之將行也歟，命也。道之將廢也歟，命也。」)，所以墨子倡「非命」論。
墨子是一個極熱心救世的人，他看見當時各國征戰的慘禍，心中不忍，所以倡為「非攻」論。他以為從前那種「弭兵」政策(如向戌的弭兵會)，都不是根本之計。根本的「弭兵」，要使人人「視人之國，若視其國；視人之家，若視其家；視人之身，若視其身」。這就是墨子的「兼愛」論。
但是墨子並不是一個空談弭兵的人，他是一個實行非攻主義的救世家。那時公輸般替楚國造了一種雲梯，將要攻宋。墨子聽見這消息，從魯國起程，走了十日十夜，趕到郢都去見公輸般。公輸般被他一說說服了，便送他去見楚王，楚王也被他說服了，就不攻宋了(參看《墨子·公輸》篇)。公輸般對墨子說：「我不曾見你的時候，我想得宋國。自從我見了你之後，就是有人把宋國送給我，要是有一毫不義，我都不要了。」墨子說：「……那樣說來，彷彿是我已經把宋國給了你了。你若能努力行義，我還要把天下送給你咧。」(《魯問》篇)
看他這一件事，可以想見他一生的慷慨好義，有一個朋友勸他道：「如今天下的人都不肯做義氣的事，你何苦這樣盡力去做呢？我勸你不如罷了。」墨子說：「譬如一個人有十個兒子，九個兒子好吃懶做，只有一個兒子盡力耕田。吃飯的人那麼多，耕田的人那麼少，那一個耕田的兒子便該格外努力耕田才好。如今天下的人都不肯做義氣的事，你正該勸我多做些才好。為什麼反來勸我莫做呢？」(《貴義》篇)這是何等精神！何等人格！那反對墨家最利害的孟軻道：「墨子兼愛，摩頂放踵利天下，為之。」這話本有責備墨子之意，其實是極恭維他的話。試問中國歷史上，可曾有第二個「摩頂放踵利天下為之」的人麼？
墨子是一個宗教家。他最恨那些儒家一面不信鬼神，一面卻講究祭禮喪禮。他說：「不信鬼神，卻要學祭禮，這不是沒有客卻行客禮麼？這不是沒有魚卻下網麼？」(《公孟》篇)所以墨子雖不重喪葬祭祀，卻極信鬼神，還更信天。他的「天」卻不是老子的「自然」，也不是孔子的「天何言哉？四時行焉，百物生焉」的天。墨子的天，是有意志的。天的「志」就是要人兼愛。凡事都應該以「天志」為標準。
墨子是一個實行的宗教家。他主張節用，又主張廢樂，所以他教人要吃苦修行。要使後世的墨者，都要「以裘褐為衣，以跂![](\"/uploads/allimg/171101/21224264N-0.jpg"/)
喬為服，日夜不休，以自苦為極」。這是「墨教」的特色。《莊子·天下》篇批評墨家的行為，說：
墨翟、禽滑厘之意則是，其行則非也。將使後世之墨者，必自苦，以腓無胈脛無毛相進而已矣。亂之上也，治之下也。
又卻不得不稱讚墨子道：
雖然，墨子真天下之好也。將求之不得也，雖枯槁不捨也。才士也夫！
認得這個墨子，才可講墨子的哲學。
《墨子》書今本有五十三篇，依我看來，可分作五組：
第一組，自《親士》到《三辯》，凡七篇，皆後人假造的(黃震、宋濂所見別本，此七篇題曰經)。前三篇全無墨家口氣，後四篇乃根據墨家的余論所作的。
第二組，《尚賢》三篇，《尚同》三篇，《兼愛》三篇，《非攻》三篇，《節用》兩篇，《節葬》一篇，《天志》三篇，《明鬼》一篇，《非樂》一篇，《非命》三篇，《非儒》一篇，凡二十四篇。大抵皆墨者演墨子的學說所作的。其中也有許多後人加入的材料。《非樂》《非儒》兩篇更可疑。
第三組，《經上下》，《經說上下》，《大取》《小取》，六篇。不是墨子的書，也不是墨者記墨子學說的書。我以為這六篇就是《莊子·天下》篇所說的「別墨」做的。這六篇中的學問，決不是墨子時代所能發生的。況且其中所說和惠施、公孫龍的話最為接近。惠施、公孫龍的學說差不多全在這六篇裡面。所以我以為這六篇是惠施、公孫龍時代的「別墨」做的。我從來講墨學，把這六篇提出，等到後來講「別墨」的時候才講他們。
第四組，《耕柱》《貴義》《公孟》《魯問》《公輸》，這五篇，乃是墨家後人把墨子一生的言行輯聚來做的，就是儒家的《論語》一般。其中有許多材料比第二組還更為重要。
第五組，自《備城門》以下到《雜守》凡十一篇。所記都是墨家守城備敵的方法，於哲學沒甚麼關係。
研究墨學的，可先讀第二組和第四組，後讀第三組，其餘二組，可以不必細讀。