人們有時想像有一個最偉大的、無所不能的心靈，叫做上帝。上帝是看不見摸不著的，所以就看你信不信，相信也行，不信也行，這都不會影響人們的正常生活。然而，喜歡無事生非的哲學家提出了這樣的怪問題：你真的有理由確信他人也有個心靈嗎？這種問題聽上去多麼荒唐，難道我們與之打交道的那些人沒有心靈嗎？這可是我們每天的正常生活呀！（總不能說我們接觸的人其實都是些動物或者機器吧？）
不過，哲學家會馬上告訴你，他也完全相信他人都有個心靈，但是要證明這一點卻有些難。我們總不能平白無故就相信某種事情，換句話說，我們為什麼不相信一張桌子和一隻青蛙有心靈？看起來，我們必須想點辦法來證明他人是有心靈的。
首先，可以注意到，桌子、青蛙以及別的東西長得和人不一樣，而他人和我們一樣都長的是人的模樣。不過，形態上的異同並不是一種非常可靠的證明。假如人類製造出一種在各方面都與人惟妙惟肖的機器人，我們能說它和我們一樣有個心靈嗎？進一步說，形態上的相似不能引出必然的推論，而只是好像有些道理的假想。所以我們還需要更有力的理由。
他人的心靈在哪裡？
不難發現，因為我有個心靈，所以我能做出一些人所特有的行為。於是，我可以反過來這樣推理：因為能夠觀察到他人做出了一些人所特有的行為，所以他人有個心靈。這個推論看上去要有力一些，但是，僅僅去推測他人心靈的存在是不夠的，就像是在推測某個事件背後有個幕後操縱者一樣，這不是實實在在的證明。如果他人的心靈永遠像是一個隱藏著的鬼魂，我們會感到很不愉快。
我們也無法像感知別的事物那樣去感知他人的心靈。心靈不是一種事物。我甚至不能真的感知自己的心靈，只能感知自己的種種想法和情感活動。不過，我的心靈還比較容易被證明，正如笛卡爾所證明的：假如我試圖懷疑「我正在思想」，那麼這一懷疑恰恰表明了我的確正在思想。可是這種證明方式卻無法用來證明他人的心靈。
想想看，在什麼情況下，我和他人有著真正「心對心」的關係，我的心靈和他人的心靈能夠通行無阻地相會？