好吧，讓我們承認，我們人類所能認識的世界只是形形色色的現象世界。那麼，在這個或者這許多個現象世界背後，究竟有沒有一個不是現象世界的本來世界呢？康德認為是有的，但人們永遠無法認識，所以他稱之為「自在之物」。暫且假定他說得對，讓我們來設想它會是什麼樣子的。
可是怎麼設想呢？根本無法設想！只要試圖設想，我們就必須把自己當作一個認識者，把這個所謂本來世界置於和我們的關係之中，從而它就不再是本來世界，而是現象世界了。也許我們可以想像自己是上帝，因而能夠用一種全知全能的方式將它一覽無餘，可是，所謂全知全能無非是有最完善的感官和最完善的思維，從而能夠從一切角度、用一切方法來認識它，而這樣做的結果又無非是得到了無數個現象世界。我們除非把這無數個現象世界的總和叫做本來世界，否則就根本不能設想有什麼本來世界。
世界的本來面目也許是這樣也許是那樣
事實正是如此：無論人、上帝還是任何可能的生靈，只要想去認識這個世界，就必須有一個角度。你可以變換角度，但如果沒有任何角度是不可能進行認識的。從不同的角度出發，看到的只能是不同的現象世界。除去這一切可能的現象世界，就根本不存在世界，當然也就不存在所謂的本來世界。我們面前放著一隻蘋果，一個小男孩見了說：我要吃。他看到的是作為食品現象的蘋果。一個植物學家見了說：這是某種植物的果實。他看到的是作為植物現象的蘋果。一個生物學家見了說：這只蘋果是由細胞組成的。他看到的是作為生物現象的蘋果。一個物理學家見了說：不對，它的最基本結構是分子、原子、電子等。他看到的是作為物理現象的蘋果。一個基督徒見了也許會談論起伊甸園裡的蘋果和亞當夏娃的原罪，他看到的是作為宗教文化現象的蘋果。還會有不同的人對這只蘋果下不同的判斷，把它看作不同的現象。如果你說所有這些都只是這只蘋果的現象，而不是這只蘋果本身，那麼，請你告訴我，這只蘋果本身是什麼東西，它在哪裡？
由於在現象世界背後不存在一個本來世界，因此有的哲學家就認為一切都是假象，都是夢。在這方面，佛教最徹底，認為萬物皆幻象，世界整個就是一個空。可是，我們不妨轉換一下思路。所謂真和假，實和幻，都是相對而言的。如果存在一個本來世界，那麼，與它相比，現象世界就是假象。現在，既然並不存在這樣一個本來世界，我們豈不是可以說，一切現象世界都是真實的，都有存在的權利？一位詩人吟唱道：「平坦的大地，太陽從東方升起，落入西邊的叢林裡。」這時候，你即使是哥白尼，也不能反駁他說：「你說得不對，地球不是平坦的，而是圓的，太陽並沒有升起落下，而是地球在自轉。」