一、唯有立足於科學精神之上的民主才是一種牢靠的民主
民主的解釋可以是多種多樣的。有人把民主解釋為「說服的方法」而不是強迫的方法。這就是說，說服者所持的見解永遠是正確的，問題在於別人不理解它的正確性。貫徹這種正確的見解的方法，有強迫與說服之分；其中，說服的方法，就是民主的方法。那麼說服者的見解怎麼能夠永遠是正確呢？因為他採取了「集中起來」的辦法，集中了群眾的正確意見。怎麼樣「集中起來」的呢？沒有解釋。
有人把民主解釋為下級深入地無拘束地討論上級的決定，並且指出這是動員群眾積極性，加強群眾主人翁感覺的方法。這個定義，同時強調少數服從多數，以及不准有反對派存在。這種對於民主的解釋，和上面那種解釋方法，一樣以民主集中制為最高原則。實際上，兩者都是權威主義，而不是民主主義。
號稱為反對權威主義的民主主義者，通常主張，政治上必須保留反對派，實行兩黨制，但是兩黨制的實際狀況也造成了那些民主主義者的幻滅。因為兩黨制只允許你二者擇一，好像結婚，候選對像只有兩個。你不要這個，只好要那個。如果兩個都不喜歡，只好打光棍——放棄公民權。何況這兩個黨，往往是換湯不換藥，隨你選哪個，唱的還是那齣戲。於是，這種民主，不過是粉飾門面，不過是欺騙。何況，芸芸眾生喜歡一種有秩序的生活，一個強有力的權威的存在，足以保障這種秩序。據說，蘇聯人懷念斯大林，就是出於這種感情。
再說，所以主張把民主放在科學前面，是因為唯有民主才能發展科學研究，才不致扼殺科學。但是僅僅著眼於這一方面的話，前面兩種民主，亦即民主集中制，至少能夠部分地做到這一點。比如說，我們的原子彈和衛星上天，分明是在民主集中制下搞出來的。蘇聯的軍事科學，不對，是武器科學，還有許多其他各門科學，50年來發展得也很好。如果說，科學研究在這種制度下多少受到阻礙的話，那是人文科學的哲學。因為這個領域，正是權威保留獨佔的判斷權的領域。但是，權威，為了「集中起來」有可集中的意見的源泉，有時候也可以開門，不過門總不是敞開的，充其量也不過是半開門而已。
我不贊成半開門，我主張完全的民主。因為科學精神要求這種民主。
我所說的科學精神，不是指哪一門具體的科學上的成就，而是（1）承認人對於自然、人類、社會的認識永無止境。（2）每一個時代的人，都在人類知識的寶庫中添加一點東西。（3）這些知識，沒有尊卑貴賤之分。研究化糞池的人和研究國際關係、軍事戰略的人具有同等的價值，具有同樣的崇高性，清潔工人和科學家、將軍也一樣。（4）每一門知識的每一個進步，都是由小而大，由片面到全面的過程。前一時期的不完備的知識A，被後一時期較完備的知識B所代，第三個時期的更完備的知識，可以是從A的根子發展起來的。所以正確與錯誤的區分，永遠不過是相對的。（5）每一門類的知識技術，在每一個時代都有一種統治的權威性的學說或工藝制度；但大家必須無條件地承認，唯有違反或超過這種權威的探索和研究，才能保證繼續進步。所以，權威是不可以沒有的，權威主義則必須打倒。這一點，在哪一個領域都不例外。
說穿了，這些不過是學術自由、思想自由的老生常談而已。但是，學術自由和思想自由是民主的基礎，而不是依賴於民主才能存在的東西。因為，說到底，民主不過是方法，根本的前提是進步。唯有看到權威主義會扼殺進步，權威主義是和科學精神水火不相容的，民主才是採用的方法。
也許可以反駁，這麼說，還可以歸結為民主是科學的前提。這種反駁還是有力量的，因為上面的論證，看起來是一種循環論證，你把民主當作前提也可以，把所謂科學精神當作前提也可以。不過我想，把民主當作前提，不免有一種危險：人家可以把民主集中制說成民主，也可以恩賜給你一些「民主」，卻保留權威主義的實質。相反，把科學精神當作前提，就可以把「集中起來」的神話打破。你說「集中起來」這個集中，分明帶有（1）集中、（2）歸納這兩個因素。你主張你「集中起來」的是群眾中正確的意見，你就是主張你歸納所得的結論是100％正確的。可是你的歸納人的歸納更具有神聖的性質，你能保證你沒有歸納錯了？何況，這種歸結，實際上往往不過是「真主意、假商量」而已。這麼看來，唯有科學精神才足以保證人類的進步，也唯有科學精神才足以打破權威主義和權威主義下面的恩賜的民主。
二、哲學上的多元主義
其實，所謂科學精神，不過是哲學上的多元主義的另一種說法而已。
哲學上的多元主義，就是否認絕對真理的存在，否認有什麼事物的第一原因和宇宙、人類的什麼終極目的。世界就是這麼個世界，這個世界的主人是人類。不設想人類作為主人，這個世界就無須認識。人類認識世界，就是為了改進人類的處境。人類從什麼狀況進化到現在這樣的境界，正在由多門科學加以研究，這也是人類不斷在擴大認識的領域之一。但是，說人類是萬物之靈，說人是由上帝創造出來的，說人類的終極目的是建立一個地上的天國等等，那都是早期人類的認識，已經由現在更進一步的認識所代替了。現在，人們所認識的是人，通過世世代代的努力，一點一滴的積累，他的處境改善了，還要改善下去，改善的程度，是沒有止境的——因為歷史上許多偉大人物曾經設想過人類改善的目標，確實有許多已被超過了（舉一個小小的例子，恩格斯把有暖氣設備的房子，看做社會主義的目標，這分明已被超過了）。所以，一切第一原因、終極目的的設想，都應該排除掉。而第一原因和終極目的，則恰好是哲學上的一元主義和政治上的權威主義的根據。
代替的應是哲學上的多元主義。事實上，所有的唯心主義、唯物主義、唯理主義、經驗主義，所有一切宗教，所有一切人類思想，都曾經標誌著人類或一部分人類所曾處過的階段，都對人類進到目前的狀況作出過積極的貢獻。最有害的思想也推動過思想鬥爭，而沒有思想鬥爭，分明就沒有進步。
也許主張人類進步也是一種哲學上的一元主義。列寧反對相對主義就是這樣論證的：相對成了主義，就是一種絕對化的主張。當然不能禁止這種反駁。不過，主張人類進步，主張人類進步而主張科學精神和多元主義，總和主張什麼終極目的而堅持一元主義—權威主義是不一樣的。如果你說我也是一元主義，那也不妨承認，我的一元主義是多元主義的一元主義。
哲學上的多元主義，要貫徹到一切科學研究和價值判斷中去。這是打破孔子的尊卑貴賤的倫常禮教的最有力的武器。唯有如此，國家元首才真正不過是一種服務，是公僕，而不是皇帝。
哲學上的多元主義，貫徹到政治上也是多元主義，那就是，可以有各種政治主張的存在，有政治批評——來自各種立場的政治批評。這當然不是說，沒有當時大家承認的一種政治制度，例如我們的社會主義制度。不過這種制度無論何時（哪怕比現在完善得多）也不是絕對完善到無可再改善的。要改善，就得有批評。所以，它也是多元主義的。
至於政府的形式，看起來不能做到大家當家作主，那是沒有關係的。因為人類社會發展到現在，高度分工勢不可免——消滅分工，100多年的歷史證明那是空想。會有「政治家」，他和工程師和清潔工人一樣是一種服務，而不是什麼「時代的智慧、榮譽和良心」，更不是皇帝。
而且，在經濟高度發展的狀況下，職務的差別，表現在收入和特權上的差別將愈來愈小。西方資本主義國家正在這樣進展（你聽起來似乎是神話，然而這是事實）。那裡的經濟學，確實還有毛澤東思想的反響——他們在研討一種有別於家裔的不平等（公爵時代，資本家的遺產，都造成家裔上的不平等）的功勳的不平等如何縮小的問題。不過，這裡還適用馬克思的命題，需要物質上的極大豐富才行。
事實上，私有財產權在全世界的知識界都是遭到鄙棄的。不幸，保存私有財產權的西方，工人生活得比蘇聯要好些。所以，十月革命在全世界的迴響十分震動人心，而1945年以後，連陶裡亞蒂也寧願走結構改革的道路了。陶裡亞蒂是對的。如果他選擇捷克斯洛伐克的道路，意大利的工人會埋怨他的。不過，在西方，私有財產權的地位現在也並不穩固，至少它在日益削弱。