卡夫卡是捷克人；當卡夫卡誕生時，捷克是奧匈帝國的一部分。1901年，他升入布拉格卡爾·費爾迪南大學。通過國家考試後，1906年入布拉格勞威律師事務所實習，同年6月，獲法學博士學位。
卡夫卡雖然學法律，但正如他在個人「簡歷」中所寫的那樣：「我從來沒有想過要一輩子當律師。」
所以，早在1907年以前，卡夫卡就已開始寫作。他的包括《掙扎》（Description of a Struggle）和《鄉村婚禮的準備》在內的幾個短篇作品就在這時候寫成的。
1908年起他在布拉格「勞工意外保險局」任職。
1909年，他的《掙扎》發表。同年9月，他開始旅遊義、法、瑞士等國，在旅遊期間，寫出《旅遊日記》（Diaries of Franz Kafka）。
1912年開始執筆寫《失蹤了的那個人》。
同年8月，他認識一位叫費麗絲的女人。這是他一生中追求過的四個女人中的第一個。我之所以要特別地介紹費麗絲同卡夫卡的關係，是因為兩性關係構成卡夫卡生活中的一個重要內容。在他的時而激動、時而悲觀、時而追求、時而失戀的愛情生活中，永遠沒有一個完整的愛情生活；有的只是一連串的絕望、幸福、自我貶咒和自我折磨——這一切像秋天的落葉一樣，只是在橫掃而過的風流中浮降升格，卻又始終不落在堅實的土地上。卡夫卡渴望著女人，卻從沒結婚，它所引起的痛苦，使卡夫卡像一隻受驚的小動物自掘一條蜿蜒的甬道，以遁避世俗的傷害。正如他自己所說：「洞穴最可愛之處在於它的寂靜。」
在他所追求的四個女人之中，以費麗絲對他的影響為最大。從1912年9月20日始，卡夫卡在整整5年的時間內不斷給費麗絲寫信。這些信後來成為《給費麗絲的信》（Letters to Felice）一書，於卡夫卡死後50年在紐約出版。這本書信集不只是情書，而且是卡夫卡的人生觀的淋漓盡致的自白。因此，它是研究卡夫卡的哲學觀點的重要參考書。
從這個書信集中可以看出，卡夫卡之所以狂熱地追求費麗絲是因為他要逃避現實。但是，他在追求中並沒有得到安慰，所得到的仍然是空虛和絕望。所以，他在信中說：「我該生存卻沒能生存下來。」他追求費麗絲失敗後，得出的結論是「獨身」。但是，「獨身」解決了他的苦悶嗎？沒有。於是，他又輾轉於追求幸福的痛苦的幻想之中。他在《沉思罪、痛苦、希望與真道的格言集》中說：
我們必須忍受環繞在我們周圍的一切痛苦。我們每個人所擁有的不是一具軀體，而是一串成長的過程，它以各種方式，讓我們經歷了各式各樣的痛苦……而後迎向衰老和死亡。
1912年秋，卡夫卡寫出《判決》和《蛻變》（Metamorphosis）。第二年，《沉思》和《火伕》出版。
1914年，第一次世界大戰前夕，開始構思《城堡》（Das Schloss）。大戰爆發後，寫《審判》和《流刑地》（Penal Colony）。
第一次世界大戰的爆發給卡夫卡一次沉重的精神打擊。他面對著互相殘殺的戰爭，本來已經悲觀、孤獨的世界觀又更加灰暗了。
1917年，醫生診斷患肺結核，他離開保險公司，在家研究齊克果的作品。他看到齊克果的作品《判決書》（The Book of the Judge），倍加感到自己的命運與齊克果的命運如此相似。他的世界觀與齊克果的書發生了強烈的共鳴，他對他的朋友古斯塔夫·雅諾茲（Gustav Janouch）說：
「我」受到恐懼的無盡折磨，只有通過愛，才能破除這層層恐懼的包圍。人雖然從週遭枯葉的一片抖瑟聲中，早已見到新抽的綠芽，但他一定還要以耐心鎮定自己，慢慢等待。忍耐是唯一真正可以使人的夢想變為事實的根本。動物比人類更接近我們——那就是我們囚籠的所在。
在苦惱和憂傷中忍受一切，「你無須離開你的房間。只要靜坐在你的桌邊聆聽著。不只是聆聽，還要等待。不只是等待，還要保持靜默與孤獨。世界將會拆下它的假面，坦然無蔽地向你奉獻，它毫無選擇，將在你的腳下出神且猛喜地旅行。」
1917年，卡夫卡寫出《格言》。
1918年大戰結束時，卡夫卡完成《中國長城》（Great Wall of China）和《騎桶者》。
1919年，《鄉村醫生》與《流刑地》正式出版。同時，開始寫《給父親的信》（Letter to His Father）。
1920年，完成《夜》等幾篇小品文。
以後，病勢加重，進療養院。
1923年，寫出《巨鼴》、《一隻狗的研究》、《絕食的藝術家》。
1924年，病況進一步惡化。6月3日逝世，葬於布拉格。
卡夫卡的經歷和他承受病魔纏繞的一生，使他始終都想到「死亡」；他的狂熱和絕望，他的喜悅和悲哀，不過是面對「死亡」的怯懦表現罷了。他認為，人無法克服走向死亡這個趨勢，人就在「死亡河」的波浪中向前漂浮，「一去再也無法回頭」。
他在《格言》中說：「對死亡的渴望是萌生認識的第一個徵兆。這個生活似乎是無可忍受的，而其他生活又是不可企及的。人們再也不會因為祈冀死亡而感到羞慚；人人祈禱以便導出這個為人憎惡的老地窖，卻又引入一個尚未被人憎惡的新地窖。於是乎，我們看到了一個信仰的殘跡。」所以，在死亡面前，「美德是孤獨的、絕望的」。
在卡夫卡看來，罪惡和痛苦的荒謬性不是在荒謬的世界中，而在人本身的內省的不足性；自己必須忍耐一切，以致對一切外在的荒謬形成一種習慣的態度，人的存在才達到「自由」。
同荒謬相比，如果說卡夫卡對於「荒謬」是採取自我毀滅的內省的話，那麼，加繆就採取主動的「荒謬」行為去回擊荒謬。所以，卡夫卡和加繆從同一個出發點，走向相反的目的地。
卡夫卡逝世以後，他在生前未能完成的手稿，陸續公之於世：1925年，發表他的《審判》；1926年，發表《城堡》；1927年，發表《美國》（Amerika）。這些小說和作品的發表，進一步表明卡夫卡對於「存在」和「生存」問題的始終一貫的關懷。在他的作品中所表現的那種怪誕離奇的構思和夢幻式的情節，只是曲折地表現出當時社會和人性的「異化」及其在人心中激起的痛苦。
卡夫卡的作品中用「法則」（Gesetz）的概念所表達的「存在」，實際上是一種嚴刻地「喪盡內容的」和「不確定的」，並因而是「不可說出的」事物（das streng Inhaltlose，Unbestimmbare und daher Unaussprechbare），只是「人」的「存在」本身又無時無刻地趨向於它。由於「存在」始終呈現為「法則」，對之毫無所知的人也就變成為「有罪的」和「有責任的」。因此，卡夫卡在《審判》中指出：「存在」的「澄明」只有在一切思想過程的彙集中才能表現出來。這種給予「人」一種空幻的期望，似乎尚可以由此而從生命的一切條件中解脫出來，達到一種夢想中的「自由」。在卡夫卡的思想中，人不可能真正地達到「真理」，不可能實現真正的「存在」，但可以使自己為「必要的」事物而存在。
卡夫卡的朋友馬克斯·布羅德違背卡夫卡關於將其作品「毫無例外地銷毀掉」的遺囑，把卡夫卡的作品和遺稿整理成《卡夫卡全集》九卷本加以出版。