馬塞爾1889年12月7日生於法國巴黎，1973年10月逝世。
在法國，馬塞爾同薩特的關係，就像德國之雅斯貝爾斯同海德格爾的關係。法國和德國的這兩對存在主義者，實際上是當代存在主義的四個台柱。馬塞爾早在1925年就發表了《存在與客觀性》。接著，在1927年發表了《形上日記》。這兩本書都證明馬塞爾遠比薩特更早從事存在主義哲學的著述；就像雅斯貝爾斯比海德格爾更早從事存在主義研究一樣。
馬塞爾的父親是高級知識分子和政治活動家，曾任法國國家政府顧問、法駐瑞典公使、美術博物館館長、國立圖書館館長、國立博物院院長等職。
馬塞爾四歲時，母親就去世了。這件事對他的後來的哲學思想的形成產生很大的影響。據他自己說，雖然後母對他很關心，但他經常懷念自己的親生母親，有時，甚至覺得自己感受到了親生母親「親臨」心中。他的這種精神狀態，使他對「親臨」「不可見事物」有深刻的體驗。
從1910年起，馬塞爾就先後在法國各地教書，當高中教師。有時，他也到著名的法國公學（College de France）講課。
馬塞爾一生中，只有較短的時間從事固定的職業。大多數時間是從事著述和研究工作。他的寫作範圍包括文藝批評、戲劇、哲學。
馬塞爾的父母都是虔誠的教徒。這對馬塞爾之走向有神論有很大的影響。
馬塞爾的著作很多，而且題材和體裁都是多方面的。但他的主要成就在兩個方面：戲劇和哲學。下面，將其著作分戲劇和哲學兩方面加以分類和介紹。
1.戲劇
馬塞爾認為，他自己首先是劇作家，然後才是哲學家。所以，他強調，他的戲劇絕不像薩特的戲劇那樣是用於表達自己的哲學信仰的，而是道地的從自己親身體驗的生活中提煉出來的。但實際上，他的劇本的確也是認識他的哲學思想的「窗戶」。
馬塞爾的劇本有20多本。最早發表的是1914年出版的《無形的門檻》，其中還包括《恩寵》和《沙土之宮》。1922年發表《上帝的人》。這個劇本在某種程度上表現了他的哲學思想。在他看來，人是不可認識的，只有上帝才能對人有所認識。就在這個劇本中，馬塞爾塑造了一個牧師的形象。這位牧師寬恕了與人通姦的妻子。過了20年，這位牧師才發覺他並非因仁愛而寬恕自己的妻子，而是因為怕醜事外揚，對他的身份不利，又怕孤獨，才寬恕自己的妻子。當牧師認清自己的真正動機以後，他已經瀕臨絕望邊緣，所以，他想要自殺。但他又覺得老百姓需要他、信任他，他才勉強維持自己。可是他知道，老百姓之所以信任他，是因為老百姓把他當作「聖者」。他從這裡，進一步感到他既自欺又欺人。他無可奈何，最後，只好訴諸上帝。
在另一個劇本《山巔之路》中，馬塞爾塑造了一個叫雅麗亞納的女主角。她在劇中表現出對她丈夫的情婦的寬仁，但在實際上，雅麗亞納的心中充滿嫉妒心；而友善和寬仁是偽裝的。雅麗亞納一方面千方百計要拆散她丈夫和情婦間的關係，另一方面又要在自己和別人眼中造成一個「女英雄和聖者」的形象。顯然，這個劇本中的雅麗亞納同上述《上帝的人》中的牧師是屬於同一個類型的。
除了以上各劇本以外，馬塞爾還寫了《間諜》、《十字架的記號》、《我的時間不是你們的時間》、《貪吝的心》、《羅馬不在羅馬》、《你們生長繁殖吧》等。
在馬塞爾的劇作中，他幾乎都把神、宗教和人的「主體性」作為重要線索。而這是同他的哲學觀點緊密相關的。
2.哲學著作
據法國著名的哲學家埃丁納·吉爾松（Etienne Gilson）的研究，馬塞爾的哲學著作主要是《形上日記》。馬塞爾從1914年起，用十多年的時間寫完這本書，於1927年才發表。《形上日記》的內容反映了馬塞爾的存在主義的演變過程。對他的哲學觀點的形成起決定性影響的，是第一次世界大戰的殘酷性。在這部日記中，他記述了參加第一次世界大戰的經歷。馬塞爾是從1914年8月開始主持紅十字會的情報中心的。這個情報中心的使命是調查失蹤者的消息。從1914年到1918年，馬塞爾為千千萬萬失蹤者的家屬提供了情報。他看到這麼多人傷亡，使他悲切地感受到人生的痛苦。這就使他更關心人生問題。
1925年馬塞爾發表了《存在與客觀性》。此文試圖把個別存在與客觀性劃分清楚，奠定了馬塞爾的存在主義的基本觀點。馬塞爾和其他存在主義者一樣，把一切存在看作是「個別的」和「具體的」東西。
1935年，馬塞爾出版了《是與有》（Being＆Having）。這本書實際上是他在1928年至1933年間所寫的日記和其他三篇有關宗教與信仰的文章合編而成的。
1940年，馬塞爾發表《從拒絕到呼籲》（Du refus a l\'invocation）。在這本書中，他特別強調一種所謂「創造性的忠實」（La fidelitecreatrice）。在他看來，人一方面要有創造性，但另一方面，在創造過程中又必須忠於自己的誓約。這就是「創造性的忠實」。
1944年，《旅途之人》（Homo Viator）出版了。這本書以絕望和希望為主題。他認為：「希望是跨越不知的一種認識，但卻是一種摒棄一切狂妄自負的認識，一種被授予、被恩賜的認識，而不是以任何方式爭取到的認識。」３ 所謂恩賜，就是神的恩賜。他認為，拒絕神的恩賜，就會陷入絕望。由此，馬塞爾把希望寄托在天國。他說：
絕對的希望和絕對的信仰不可分，所謂絕對信仰，就是跨越一切條件，這希望是被造之物對無限的存在的一種答覆。……４
在馬塞爾看來，人的希望只能寄托於上帝身上，但上帝是不可證明的。因為神是不能由人的經驗去感受到，而只能通過超越知識的信仰和希望去達到。他認為，如果我們不相信上帝這個絕對的「你」，我們自己也就不再是個別的主體，而是淪為「對像」，最終必然成為毫無意義的東西，陷入絕望之中。但是，人性非抱著希望不可，所以，必須信仰絕對的「你」。
1949年和1950年，馬塞爾到英國講學。接著，他把講稿整理成書，書名為《存在的秘密》（Le mystere de l\'etre），於1951年出版。
1955年，馬塞爾發表《有問題的人》（Problematic Man）。這本書說不安是人性的一種特徵。
1961年，馬塞爾應美國哈佛大學的邀請主持「威廉·詹姆斯講座」（The William James Lectures）。其講稿以《人的尊嚴》（La DigniteHumain）為書名發表於1964年。
馬塞爾哲學的基本特徵是渲染人的孤獨的痛苦。如前所述，他作為獨子，又自幼喪母，經歷了兩次世界大戰殘酷戰火的洗禮，使他感到人生的孤獨性和痛苦。因此，他極力主張通過人與人之間的交融和溝通來減輕孤獨感。他在自己的劇本中寫道：「只有一種痛苦，就是孤獨。」他認為，在互相割離的情況下，人的這種孤獨感會導致絕望。例如，薩特在「沒有出路」中所表現的絕望，就是因為他為個人設置了與世隔絕的屏障。因而，人生給弄得毫無意義，變得像監獄一般。馬塞爾認為，在日常生活中，人們有時也會遇到這種情況。例如，當一個人犯罪的時候，被捕押上法庭。犯罪者會在心中猜想可能被判決的徒刑期。但是，法官宣判了，結果徒刑期比犯罪者自己設想的還要長。這個犯罪者就會感到絕望。以這種心境去看自己的未來，會把一切都看成是毫無意義的機械式的重複。這樣一來，未來就變成「未來的虛無」（un neant d\'avenir）。相反，如果通過相互溝通和通融，就可以越過種種自設的藩籬，最後，進入「絕對的你」（Toi absolu）的懷抱，即進入神的王國。
馬塞爾認為，造成相互隔離的原因，是「抽像觀念」和「對像化」。他說：「對像」一詞往往使人想起與己無關的事情；而一旦認為「對像」與己有關時，它就不再成為對象。「抽像觀念」也是這樣：它把人與人之間的差別性拋棄掉，不承認真正的個別存在，因而使我們無法瞭解個別的存在，在人與人之間就挖了一道人為的鴻溝。
在「抽像觀念」與「對像化」之外，造成人與人間的隔離的，還有「佔有」和「自欺」。
所謂「有」，就是「有」某種外在性之物。也就是說，我「佔有」某種東西，它是外在於「我」的東西，本來並不屬於「我」。一件東西，被某個人變為他所「有」的東西，也就是變為該人的「對像」。譬如說，「這本書是我的」，也就是把這本書變為我的所有物。它之所以變為我的所有物，是因為它是在我之「外」的一個「對像」。
問題在於：當我把在我之外的對象變為我所有時，我自己同時也被一種「佔有慾」所佔有。這樣一來，我自己也變為「佔有慾」的對象。這就是說，當我把外物對像化時，我自己也自我對像化，當我要佔有外物而變為自私時，我自己也造成了自欺。
自私和自欺的結果掩蓋了「我自身」的本質，使「我」自我孤立起來，這就是所謂「作繭自縛」。
要抵禦自欺，就要忠於自己。「忠於自己」就是忠於自己的誓約、許諾。只有這樣，才能達到真正的存在。譬如，在馬塞爾所寫的《你們生長繁殖吧》劇本中，女主角雅聶斯（Agnes）愛上她的表兄布魯諾（Bruno），但她自己是有夫之婦，而表兄是神父。雅聶斯希望像小時候那樣以「你」字相稱，而不是稱「您」字。但是，布魯諾對她說：「將自己偽裝起來而回到過去的時日，就是把我們自己置身於我們——您與我——已經承諾的絕對誓約外面，那就是同時逃避生命和真理……」
人生來就有兩種憂慮和不安：一種是基於人的天性的不安；另一種是心靈因犯罪或病態而產生的各種混亂情況。
克服這兩種不安的途徑是「分享」（participation）。所謂「分享」，也就是「交往」。在「交往」的過程中，交往的雙方都不能視對方為「客體」。當一個人把外物當客體或對像時，他顯然是以自我為中心。因而，他實際上是在自我封閉。一個人只有設法脫離開以自我為中心的「監獄」，才能分享一切存在。分享一切存在，就意味著以「存在」——真實的存在——來充實自己的生命的虛無。這種分享過程是無止境的。所以，人的生命也是無限的。人的一生，猶如乘坐一部奔馳於茫茫無際的宇宙的客車一樣，客車永遠達不到終點，也根本沒有終點。人永遠是在「旅途之中」。這樣的人，是無私的、忠於誓約的、與絕對的「你」——上帝相通融的。
顯然，馬塞爾的存在主義是在對神的肯定中實現其對現實人生的否定的。他的存在主義如同雅斯貝爾斯的存在主義那樣，是用神的崇拜的歡樂來取代對現實生活的悲觀態度。這種存在主義也就是薩特所說的「有神論的存在主義」。從表面來看，有神論的存在主義的結局似乎是樂觀的，但實際上，他們同樣是以虛無縹緲的彼岸世界為終點。他們同無神論存在主義相比，是更加圓滑的、清高的；而無神論的存在主義雖然給人以赤裸裸的憤世嫉俗的印象，但它終究是坦率的、更接近現實的。這也就是為什麼薩特的存在主義會比雅斯貝爾斯、馬塞爾等人的有神論存在主義更加普遍地和廣泛地流傳開來。